इस साल के खाते में यादगार रहा दून लिटरेचर फेस्टिवल 2017
-मनोहर चमोली
देहरादून में तीन दिवसीय दूसरा ‘दून लिटरेचर फेस्टिवल’ साल 2017 के हिस्से में हिन्दी साहित्य की दृष्टि से अनमोल धरोहर के तौर पर कई विमर्श यादगार के तौर पर दे गया। तीसरे दिन की सुबह तलक पंजीकरण पंजिका में 440 साहित्यकार,पाठक और संस्कृतिकर्मियों ने अपनी उपस्थिति दर्ज कर ली थी। समय साक्ष्य व अर्श का यह आयोजन सामूहिकता के बैनर तले ध्यान मसीही केन्द्र,पुराना राजपुर,देहरादून में 24 दिसम्बर को सम्पन्न हुआ। मजेदार बात यह रही कि इन तीन दिनों में साहित्यिक विमर्श के साथ-साथ पुस्तक मेला भी तीनों दिन जमा रहा। हस्तशिल्प बाजार, लेखन कार्यशाला के साथ ऐपण कार्यशाला भी चलती रहीं। वहीं परिसर में फोटो प्रदर्शनी के साथ पेंटिंग प्रदर्शनी भी तीनों दिन अपनी उपस्थिति बनाए रही। दून लाइब्रेरी, अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन और मीडिया जैसी संस्थाओं ने आयोजन को प्रायोजित किया।
पहला दिन :
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पहले दिन बच्चों के माध्यम से हवा में गुब्बारे उड़ाकर आयोजन की शुरूआत की गई। स्वागत सत्र भी बेहद शानदार रहा। सत्र का करीने से संचालन मोना बाली जी ने किया। स्वागत सत्र का औपचारिक संबोधन बी०के०जोशी, वीरेन्द्र रावत, एस०फारूख और लीलाधर जगूड़ी ने किया। शिक्षा और विज्ञान के जानकार बी०के०जोशी जी ने अपनी बात की शुरूआत हिन्दी साहित्य लेखन से की। उन्होंने कहा कि साल भर में कई ऐसे आयोजन होते हैं जिनमें अंग्रेजी साहित्य और अंग्रेजियत पर बात होती है। यह साहित्य समागम विशुद्ध रूप से हिन्दी साहित्य पर केन्द्रित है। यह बड़ी बात है। उन्होंने देहरादून को साहित्यिक और सांस्कृतिक आयोजनों का गढ़ कहा। उन्होंने कहा कि साहित्य और कला पर भी कई आयोजन होते हैं बस संगीत पर अभी हमें और ध्यान देने की जरूरत होगी। उन्होंने जोड़ा कि किसी भी शहर की असलियत और पहचान उस शहर में शिक्षा, साहित्य,कला और सांस्कृतिक गतिविधियों से बनती है। उन्होंने उम्मीद जताई कि इन तीन दिनों में सार्थक चर्चाएं होंगी जो हिन्दी लेखन में मील का पत्थर साबित होंगी।
इसी सत्र को संबोधित करते हुए निजी शिक्षा में पुस्तकालयों के काम को देख रहे वीरेन्द्र रावत ने भी संबोधित किया। उन्होंने कहा कि शिक्षा के क्षेत्र से हूं और एक पाठक हूं। विज्ञान शिक्षा के लिए भी कला है। कला सुकून देती है। हमारे मानवीय संवेगों से साहित्य का रिश्ता है। उन्होंने यह भी कहा कि सरकारी स्कूल सरकार के लिए नागरिक तैयार करते हैं और निजी स्कूल देश के लिए नागरिक तैयार करते हैं। उनका यह वक्तव्य देर शाम तक चर्चा का विषय बना रहा। उन्होंने यह भी कहा कि किसी भी स्कूल में सबसे कम उपयोग में लाने वाली जगह लाइब्रेरी है।
इसी सत्र को हिमालयन ड्रग्स के एस० फारूख ने संबोधित करते हुए पाठकों, श्रोताओं, अभिभावको, शिक्षकों, बच्चों को संबोधित करते हुए बहुआयामी दृष्टिकोण रखा। उन्होंने कहा कि भाषा कोई भी हो बस बातचीत में खुशबू हो। नफरत न हो। दूसरी भाषा का अनुवाद करना बड़ी बात है। वह भी वही सलीका वही ध्येय दूसरी भाषा में हू-ब-हू चला जाए तो इससे बड़ा काम क्या हो सकता है। उन्होंने कहा कि जानवरों की जीभ होती है ज़बान नहीं। हम मनुष्य को प्रकृति ने ज़बान बख्शी है। उन्होंने कहा कि पूरी दुनिया में जानवर जीभ से व्यवहार करते हैं इसलिए उनकी ध्वनि एक सी है। लेकिन हम मनुष्यों को देखिए हमारी जबान में कितनी विविधता है। हम अपनी जबान से सुकून पहुंचा सकते हैं। सुकून ए दिन इस दुनिया में वरना कौन बेचता है। उन्होंने कहा कि इसी ज़बान के जरिए साहित्य हमें आनंद देता है। कोई भी साहित्य, किसी भी भाषा का किसी भी देश का हो वह बुराई नहीं देता। साहित्य ही है जो इंसान से इंसान को मुहब्बत करना सिखाता है। इस अवसर पर स्टीव ऑल्टर ने भी सभी का धन्यवाद दिया।
इसी सत्र को लीलाधर जगूड़ी ने भी संबोधित किया। उन्होंने कहा हमारा देश मेलों का देश है। आज मेलों का स्वरूप बदल गया है। पुस्तक मेले और ऐसे आयोजन भी मेलों के नए रूप हैं। उन्होंने मनुष्य और मनुष्यता पर विस्तार से अपनी बात कही। उन्होंने कहा कि लेखक भी मनुष्य होते हैं। मनुष्य के तौर पर उनमें भी उत्कृष्टताएं और निकृष्टताएं पाई जाती हैं। कितनी विचित्र बात है कि धरती की पपड़ी जो बेहद कठोर होती है एक नन्हा-सा बीज धरती की परत को फाड़कर बाहर आने का साहस करता है। उन्होंने भारतीय प्राचीन साहित्यकारों का उल्लेख भी किया। भामाह, वराह से लेकर तुलसीदास के व्यक्तित्व और कृतित्व पर दृष्टि डाली। उन्होंने कहा कि अक्षर ही हैं जिनका पतन नहीं होता, क्षरण नहीं होता। एक-एक वर्ण जुटते हैं। फिर शब्द बनते हैं। फिर वाक्य बनते हैं। शब्द और वाक्य सामर्थ्य देते हैं। ताकत देते हैं। साहित्य अभिव्यक्ति का सशक्त स्वरूप है।
पहले दिन का पहला सत्र भी बेहद उपयोगी रहा।
‘भारत : सांस्कृतिक विविधता के संदर्भ में’ के लिए दो घण्टे भी कम पड़ गए। संचालन पल्लव जी का रहा। ज्ञानेन्द्र पाण्डे जी ने कहा कि भारत में दो बड़े आन्दोलन से हम अपनी सांस्कृतिक विविधता को समझ सकते हैं। भक्ति का आन्दोलन और आजादी का आन्दोलन। वैसे क्षेत्रीय आंदोलन तो अनेक हुए हैं। लेकिन व्यापक फलक पर भारतीयों का समागम इन दो आन्दोलनों में खूब दिखाई देता है। उन्होंने कहा कि हर देश काल में राजा की प्रंशसा से इतर भी साहित्य रचा गया है। हमें इस विविधता को समझना होगा। हमारे यहां जितनी विभिन्नताएं हैं वही हमे वैविध्य से भरा देश बनाता है। यही विविधता हमारा सौन्दर्य है।
इसी सत्र को रंग एवं संस्कृतिकर्मी हम्माद फारुखी ने भी संबोधित किया। उन्होंने भारतीयता और सास्कृतिक विविधता में खाना पर अपनी बात फोकस की। उन्होंने कहा कि यह दौर क्रूरता और हिंसा का दौर है। लेकिन नासमझों को कहां पता कि हमारा जो कुछ हम समझते हैं, हमारा हैं कहा। मिर्च, आलू से लेकर चीनी भी हमारी कहां हैं! ये जो बेगानापन समझने का दौर है, इसे समझना होगा। उन्होंने खाना और जनानखाना से अपनी बात शुरू की। उन्होंने कहा कि ज़बान का ताल्लुक हमारी भाषा से है और हमारी भाषा में जो हमें अपनत्व दिखाई देता है उसमें बहुत कुछ साझा है। उन्होंने कहा कि भारता मेरी अस्मिता है। मेरा गौरव है। यह अहसास मुझसे कोई नहीं छीन सकता। लेकिन हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि भारत दक्षिण एशिया का हिस्सा है। दक्षिण एशिया भी किसी ओर का हिस्सा है। समूची दुनिया भी किसी न किसी का हिस्सा है।
हम्माद फारूखी जी ने कहा कि समझ में नहीं आता ये हिन्दू थाली का कंसेप्ट कहां से आ गया? अगर हम अपने घरों की भोजन की थाली देंखे तो उसमें से अधिकतर चीज़ें आयातित हैं। कहीं भी किसी की भी थाली हो। फिर ये खाने में अपना-बेगाना कहां से आ गया। खाना किसी धर्म-जाति और सम्प्रदाय से जोड़कर क्यों देखा जाने लगा है। क्यों पड़ोसी की रसोई की तलाशी जा रही है। यह सब क्या है? हमें समझना होगा कि सोलहवीं सदी में और उससे पहले भी जाएं तो रानियों ने अपने मायके का जनानखाना, वहां के स्वाद और खाने की रेसिपी अपने ससुराल तक कैसे पहुंचाई। इसी तरह राजे-रजवाड़ों से भी हमारा भोजन यहां-वहां फैला। लेकिन मैं यह कहने लगूं कि मेरा स्वाद श्रेष्ठ है तो यह गलत है। हम अपने को समृद्ध करें और दूसरे के स्वाद का भी सम्मान करें। उन्होंने कहा कि खाना हमारी सांस्कृतिक विविधता को बढ़ाने का कारगर नुस्खा रहा है। इस में महिलाओं का खा़सकर जनानखाने का योगदान भुलाया नहीं जा सकता।
इस सत्र को शेखर पाठक जी ने भी संबोधित किया। उन्होंने अपनी बात में भक्ति आंदोलन और खान-पान को जोड़ते हुए कहा कि भारत की सांस्कृतिक विविधता पर बात करना बड़ी बात है। शेखर पाठक जी ने एक किताब का उल्लेख किया कि आदिवासी नहीं नाचेंगे। ये कौन तय कर रहा है कि हमें क्या करना है और क्या नहीं। उन्होंने कहा कि हम सभी को विविधताओं का सम्मान करना सीखना होगा। उन्होंने कहा कि इस समय सच बोलने का जोखिम उठाने वालों का साथ देना भी बडी बात है। उन्होने कहा कि भारत की सांस्कृतिक विविधता पर सोचते हुए ही पता चलता है कि हम कितना कम जानते हैं। उन्होंने कहा कि उत्तराखण्ड को ही हम कितना जान पाए हैं। हिमालय की सांस्कृतिक विविधता के बारे में हमें कितना पता है! हम अपने जिले या पड़ोसी जिले को ही कितना जानते हैं। हमें यह भी जानना चाहिए कि निर्णायक लोग कितना जानते हैं।
उन्होंने कहा कि ऊपर से कुछ नहीं आता। मिट्टी से हम उठते हैं। मिट्टी ही हमें उठाती है। मिट्टी से ही किसी संस्कृति का परिचय होता है। यह सही है कि भूगोल मनुष्य को प्रभावित करता है। हम यदि हिमालयी क्षेत्र की ही बात करें तो बेहद विविधताएं हैं। भिन्नताएं हैं। समाज में पशुचारकों, खेतीहरों, मनुष्यों की बोली, खान-पान में ही ज़िन्दगी एक जैसी नहीं है। हिमालय दुनया का सबसे विविधता से भरा क्षेत्र है। उन्होंने कहा कि भारतीय संस्कृति इतनी विशिष्ट है कि इसका अध्ययन करने पर आनंद की अनुभूति होती है। लेकिन जो संस्कृति के संवाहक बने फिरते हैं, वे कितना कम जानते हैं। हिमालयी पर्वतीय संस्कृति का क्षेत्र ही विहंगम है। हिमालयी ़़क्षेत्र में हिन्दू धर्म भी है तो बौद्ध धर्म भी है। जैन धर्म भी है और इस्लाम भी। सूफी भी है तो कट्टर इस्लाम भी है। इस पूरे ़़क्षेत्र में वे भी हैं जो किसी धर्म को नहीं मानते। तिब्बती भी है तो नेपाली भी हैं इसाई भी हैं। बुद्धिज़्म भी है तो देवियों की जबरदस्त परम्परा भी है। लोक देवियां भी हैं। इस पूरे क्षेत्र में शिव केवल हिन्दुओं मात्र के नहीं हैं।
उन्होंने कहा कि हिमालयी क्षेत्र ऐसा है कि यहां ब्रहमा,विष्णु और महेश के बिना संस्कृति चल सकती है लेकिन लोक देवता के बिना नहीं। पूरे हिमालय ़क्षेत्र में समृद्ध वीर गाथाएं हैं। लोक नायकों की समृद्ध परम्परा हैं। कोल वंश हैं तो वैष्णव भी हैं तो यहां नागाज़ भी हैं। हिमालय में आज भी 600 भाषाएं बोली जाती हैं। यह कहना भी जरूरी होगा कि भाषा मात्र शब्द नहीं हैं। चित्र और पुरातत्व भी भाषा है। हिमालयी संस्कृति के पैरोकार भी आम आदमी थे। पण्डित नैन सिंह रावत की 150 साल पहले की डायरी हमें चौंकाती है कि हमारी यात्रांए कितनी अधूरी हैं। अमरनाथ की यात्रा खोजने वाला इस्लामी था।
कैलाश मानसरोवर की यात्रा कराने वाले कौन हैं? हेमकुण्ड साहिब, रीठा, नानकमत्ता की यात्राएं हमारी सांस्कृतिक विविधता की मिसाले हैं। हमारी साझा विरासत ही हमारा गौरव है। हम साहित्य में तो 2000 साल से ही आए हैं। हमारी श्रुत परंपरा 5000 साल पुरानी है। आज यह हमारे लिए गौरव की बात है कि हमारे हिमालयी लोग 33 भाषाओं में लिख रहे हैं। हिमालयी परम्पराएं सदियों की समझ है। समझ थी। लेकिन आज स्थिति उलट है। हिमालय का अशांत करने पर तुले हुए हैं हम। हमारी मूर्खता है कि हम अपने पुरखों की समझ को नहीं समझ रहे। हम अब हिमालय की यात्रा सर्दियों में भी करेंगे। आल वैदर रोड इसका उदाहरण है। हिमालय को आराम नहीं देंगे। हम कब समझेंगे कि हिमालयी क्षेत्र की संपदा को फलने-फूलने का समय दिया जाता रहा है। अब हम वहां बारह महीने जाएंगे तो कैसे हमारी धरोहरें बचेंगी? गणेश देबी जी ने श्रोताओं को लगातार सबोधित किया और श्रोता भी थे एकाग्र होकर इस सत्र को सुनते रहे।
पहले दिन का दूसरा सत्र एक घण्टे का रहा। रोहित जोशी के संयोजन में इस सत्र के लिए दो वक्ता मंच पर आसीन थे। प्रियदर्शन और मनीषा पाण्डे। ‘सोशल मीडिया के दौर में‘ प्रियदर्शन ने बहुआयामी अनुभव श्रोताओं के समक्ष रखे। यह सत्र सवाल जवाब के तौर भी काफी कारगर रहा। प्रियदर्शन जी ने कहा कि समय के साथ-साथ हमारे संवाद भी बदले हैं। हम सब जानते हैं कि हमारी वाचिक परंपरा सदियों तक जिन्दा रही। वह सुनने के कौशल को बनाए हुए थी। सुनकर जानकारियों को हस्तांतरित किया जाता था। तब वाचिक परंपरा का अपना महत्व था। जैसे ही छापाखाना आया। सब बदल गया। जो अनुभव सुने जाते थे। सुनाए जाते थे। वे छापेखाने के बाद किताबों में आ गए। लिखित शब्दों की दुनिया अनोखा अनुभव रहा होगा। अब इंटरनेट आ गया। इंटरनेट ने हाथ से लिखने की निर्भरता पर प्रभाव डाला है। इंटरनेट के जितने माध्यम हैं। इसके दोनों परिणाम हमारे सामने हैं। सोशल मीडिया ने रिश्तों को डिजीटल ढंग से देखना शुरू कर दिया है। बीते समय में लैंगिक विषमता चरम पर थी। फेसबुक ने इसे तोड़ा है।
इसी सत्र में एक सवाल के जवाब में मनीषा जी ने कहा कि आज फेसबुक,व्हाट्स एप और टिवट्र के महत्व को नकारा नहीं जा सकता। आज नेतागण भी इसके महत्व को समझने लगे हैं। यह तकनीक बेहद कारगर भी सिद्ध हुई है। आज महिलाओं के पास अपनी अभिव्यक्ति का सरल,सहज और सुगम साधन है। वह अपनी टाइमलाईन की मालिक हैं। पहले संपादक हुआ करते थे। उनकी अपनी अहमियत थी। आज हर कोई अपनी वॉल का राजा है। जिस विचार में ताकत होगी वह पहुंचेगा। आगे जाएगा। गूगल में तथ्य ही तथ्य हैं। भरे पड़े हैं। सूचना की तेजी इस कदर बड़ी है कि एक क्लिक पर सारी दुनिया की जानकारी आपके सामने हैं।
एक सवाल के जवाब में प्रियदर्शन ने कहा कि हम पत्रकारिता के उस दौर को भी देख चुके हैं जब देश-विदेश की सूचनाएं दूर बैठे संवाददाता के फोन पर फैक्स पर तार पर निर्भर थी। फिर मेल आया। आज तो पूरी दुनिया में जो कुछ घट रहा है लाइव आपके सामने आपके मोबाइल पर है। सूचना आई और गई। आया-गया। आया-गया भी हो रहा है। सुबह खोलिए कोई चीज़ तेजी से ट्रैण्ड कर रही होती है। देखते ही देखते हजारों लाखों में ट्रैण्ड कर रही होती है। कुछ ही घण्टों में कोई दूसरी घटना लाखों में ट्रैण्ड कर रही होती है। सूचनाओं की और समाचारों की अब लम्बी उग्र नहीं है। इस तेजी के बुरे परिणाम भी है। प्रियदर्शन ने कहा कि जब आप जंगल में सैर कर रहे होते हैं तब स्थिति दूसरी होती है। लेकिन जब आप उसी जंगल में अपनी जान बचाने के लिए दौड़ रहे होते हैं तब स्थिति दूसरी होती है। उन्होंने कहा कि स्मृति हमारे अनुभव से आती है। तेजी से बढती घटनाओं और एक के बाद एक सूचनाओं ने हमारी स्मृति और अनुभवों को पीछे धकेल दिया है। जब अनुभव ही नहीं हो रहा है तो स्मृति बनेगी कैसे? आज हमारा मिज़ाज सैलानी हो गया है। आज के सैलानी भी क्या गजब करते हैं। नैनीताल और मसूरी पहुंचते ही झट से क्लिक करते हैं। सेल्फी लेते हैं और फेसबुक में शेयर करते हैं। हो गया। अनुभव किया नहीं। यात्रा को शहर के मिज़ाज को महसूस किया नही ंतो स्मृति में रहेगा क्या! हमारी रचनात्मकता भाप की तरह उड़ रही है। खतरे पर बात करें तो पिछले दो-चार सालों के चुनाव देख लें। सूचना तकनीक के नए इस्तेमालों का जमकर दुरुपयोग हुआ। यकीन करना मुश्किल है कि सच से अधिक झूठ ज्यादा चला। ऐसा नहीं है कि पहले ऐसा नहीं होता रहा होगा। लेकिन यहां झूठ इतनी तेजी से फैलता है कि पूछो मत।
एक सवाल के जवाब में मनीषा जी ने कहा कि माध्यम बदला है। ये ट्रैण्ड का दौर है। हम जो सोचते हैं कि इसे ट्रैण्ड नहीं करना चाहिए वहीं टै्रण्ड करने लगता है। इंटरनेट कौड़ियों का मीडिया बन गया है। मानीवय दखल कम हुआ है तो पसंद और नापसंद को आकलित नहीं कर सकते। यह सत्र मीडिया के स्वभाव और उसके बनते-बिगड़ते स्वरूप को समझने के लिए कारगर रहा। इस सत्र में श्रोताओं के पास कई सवाल थे लेकिन समयाभाव के चलते इस सत्र को भी समय के खाके में समेटना पड़ा।
भोजनोपरांत तीसरा सत्र दो घण्टे का रहा। ‘हिन्दी साहित्य में गाँव’ के इस सत्र का संयोजन युवा लेखक खेमकरण सोमन ने किया। पंकज बिष्ट, शिवमूर्ति, और कुशल कोठियाल ने समाज,साहित्य और वर्तमान परिदृश्य के साथ बीते कई दशकों के गांवों के हालात भी श्रोताओं के समक्ष रख दिए। यह सत्र भी बेहद शानदार रहा। युवा कथाकार दिनेश कर्नाटक ने दर्जनों कहानियों का उल्लेख उनके रचनाकारों के साथ गांव के सन्दर्भ में प्रस्तुत किया। हिन्दी साहित्य में गांव और गांव की खूबी,संस्कृति और गांव के लोकजीवन के कहानियों के बरअक्स उन्होंने प्रभावी ढंग से श्रोताओं के समझ रखा।
इस सत्र में बटरोही जी ने भी उत्तराखण्ड के साहित्यकारों की रचनाओं में गांव किस तरह प्रतिबिम्बित होता है, सधे हुए अंदाज में खोलकर रख दिया। बटरोही जी ने सवाल किया कि आज जब गांव ही नहीं रहेंगे तो साहित्य में गांव कैसे आएगा? उन्होंने कहा कि हिन्दी साहित्य विशाल है। हम कहानियों का चुनाव कर गांव को अच्छी तरह विश्लेषित नहीं कर सकते। चुनाव के आधार पर विश्लेषण नहीं हो सकता। उन्होंने उत्तराखण्ड के उन लेखकों का उल्लेख किया जिनके साहित्य में और जिनके लेखन में गांव आया। गोविन्द वल्लभ पन्त, रमा प्रसाद घिल्डियाल, इलाचन्द जोशी, का उल्लेख उन्होंने किया लेकिन उन्होंने पहला ग्रामीण जनजीवन साहित्य में लाने वाले शैलेश मटियानी जी को श्रेय दिया। उन्होंने विद्यासागर नौटियाल, जगदीश चन्द्र पाण्डेय,राधाकृष्ण कुकरेती का उल्लेख ग्रामीण जीवन के श्रेष्ठ उत्तराखण्ड के कहानीकारों में शामिल किया। उन्होंने हिमांशु पाण्डे और शेखर जोशी को शहरी जीवन के कहानीकार बताया। पंकज बिष्ट, क्षितिज शर्मा, गोपाल उपाध्याय, नवीन कुमार नैथानी, मोहन थपलियाल, मुकेश नौटियाल,अनिल कार्की की रचनाधर्मिता को गहरे से उठाया।
पहले दिन के अंतिम सत्र भी बेमिसाल रहा। रंगू सरोया से संवाद का संयोजन उमेश ध्यानी जी ने किया। लड़कियों का अपहरण और उन्हें रेड लाईट एरिया में पहुंचाने वाले गिरोहर के साथ उनका संघर्ष दिल को दहलाने वाला था। अपने अनुभव बताते हुए रंगू बोलीं कि वे और उनकी टीम अब तक 400 लड़कियों को रेड लाईट एरिया से हटा चुकी है। वे बोलीं कि ह्यूमन टै्रफिक में कई समस्याएं हैं। लड़कियां इसमें कई तरह से फंस जाती हैं। गरीबी, लाचारी, भूखमरी और अच्छे रोजगार के झांसे में आने से भी यह कारोबार फल-फूल रहा है। समाज की नियति भी लड़कियों को यहां से बाहर निकालने में दिक्कते पैदा करती हैं। कंचनजंघा उद्धार केन्द्र के हवाले से रंगू सरोया ने एक घण्टे के अपने संबोधन में आंखों देखे अनुभव सुनाए। वे बोलीं कि पश्चिम बंगाल मानव तस्करी का सबसे बड़ा बाज़ार है। उन्होंने कहा कि समाज स्वस्थ कैसे बनेगा? यह हम सभी को सोचना होगा।
पहले दिन विद्यासागर नौटियाल की कहानी पर आधारित एकल नाट्य मंचन फट जा पंचधार ने मन मोह लिया। कुसुम पंत का अभिनय शानदार रहा। संभव मंच परिवार की यह प्रस्तुति और अभिषेक मैन्दोला के कुशल निर्देशन यादगार बन पड़ा। देर शाम अमित सागर की टीम की सांस्कृतिक प्रस्तुति भी यादगार रही। इस सत्र का संयोजन नंद किशोर हटवाल ने किया।
दूसरा दिन:
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दून लिटरेचर फेस्टिवल के दूसरे दिन का पहला सत्र भी यादगार बन पड़ा। महात्मा गांधी और हमारा समय सत्र का संयोजन विजू नेगी ने किया। इस सत्र में वक्ता के तौर पर राधा भट्ट, नचिकेता और अनिल जोशी रहे।
दूसरे दिन का दूसरा सत्र कश्मीर और कश्मीरियत बेहद प्रभावी रहा। कश्मीर से आए निद़ा नवाज़ ने कश्मीर और कश्मीर के लोगों के बहाने वहां के हालातों का असरदार चित्रण अपने व्याख्यान में किया।
निदा नवाज़ जी ने कहा कि कश्मीर समस्या को वहां के हालातों,राजनीति और नेताओं ने अति संवेदनशील बना दिया है। यदि हम 13वी सदी में कशमीर का अध्ययन करें तो हालात ऐसे न थे। उन्होंने कहा कि धारा 370 की वजह से पाकिस्तान समर्थकों को कश्मीर के हालातों को और दुश्वार बनाने का मौका मिला। अलगाववादियों को मौका मिला। यह सब 370 के गलत प्रचार से हुआ। आज तक एक भी चुनाव कशमीर का नहीं सम्पन्न हुआ है जो सही तरीके से किया गया हो। धर्म और राजनीति की दो बन्दूकें हैं जिनके बीच कशमीर तड़प रहा है।
धर्म और राजनीति की दुकानों के बीच आम आदमी पिसा जा रहा है। कश्मीरियत गंगा-जमुनी की संस्कृति रही है और है भी। निदा जी ने कहा कि जो हालाता देश के हैं कम से कम कशमीर इससे बेहतर है। उन्होंने बार-बार कहा कि वहां साम्प्रदायिकता का माहौल नहीं है। वहां आतकवादियों और सेना के बीच संघर्ष जरूर है। आज भी वहां 5500 कशमीरी हिंदु रहते हैं। बीते दस बरस में एक भी हिन्दू पीटा तक नहीं गया है।
आज भी लाखों लोग हैं जो पूरे भारत से हैं और कशमीर में रह रहे हैं। हर घर में तीन से चार लोग कशमीर से बाहर के हैं जो आज वहां रह रहे हैं। वहां कोई नहीं पूछता किसी से कि आपका धर्म क्या है? आप कहां के रहने वाले हैं? वहां राजनीति है। आतंकवाद है पर सांप्रदायिकता नहीं है। आंकड़े बताते हैं कि 2010 तक कशमीर में 47000 लोग मारे गए हैं। इतनी बड़ी संख्या में मात्र 219 हैं जो हिन्दू पण्डित थे, जो मारे गए। कश्मीर सियाशत और धर्म की भट्टी में जल जरूर रहा है। निदा ने साफ कहा कि कोई भी नहीं चाहता कि कशमीर समस्या हल हो। न दिल्ली न इस्लामाबाद। सबके अपने अपने स्वार्थ हैं।
चीन अधिकृत कशमीर, भारत अधिकृत कशमीर और पाकिस्तान अधिकृत कशमीर। कशमीरी तीना भागो में बंटा हुआ है। दूसरी बात पूरी दुनिया में कशमीरी जहां भी रह रहे हैं। जहां भी पढ़ रहे हैं उन पर हमले हो रहे हैं। यह किससे छिपा है। क्यों? इसका जवाब किसी के पास नहीं है। कट्टरवाद के सामने कोई तर्क नहीं चलता। यह बात सही है कि वहां सम्पत्ति बहुतों ने अर्जित की है। वह सब अनाधिकृत तौर पर अर्जित की है। अब तक कशमीर में 60000 लोग मारे जा चुके हैं। 30000 वहां मिलिटेंट हैं। धर्म के नाम को यूज़ किया जाता रहा है।
सड़क से लेकर संसद तक ड्रामेबाजी हो रही है। कश्मीर में लोग मुस्कराना भूल चुके हैं। वहां के लोगों के चेहरे पत्थर के हो गए हैं। भावना शून्य चेहरे लिए घूमते हैं। 90 फीसदी महिलाएं तनावग्रस्त हैं। 70 फीसदी पुरुष तनावग्रस्त है। अपराध कश्मीर में सबसे कम है। आज भी कश्मीरियों में बहुत कुछ अच्छाईयां बची हुई हैं। वह मज़हबी नहीं है। साम्प्रदायिक नहीं है। कौन लोगों को मिलिटेंट बनाता है, यह सब जानते हैं।
तीसरा सत्र सिनेमा और समाज पर रहा। अविनाश दास और विभावरी ने इस सत्र में अपने विचार व्यक्त किये। इस सत्र का संयोजन भास्कर उप्रेती ने किया। तीसरा सत्र सिनेमा और समाज पर रहा। अविनाश दास और विभावरी ने इस सत्र में अपने विचार व्यक्त किये। इस सत्र का संयोजन भास्कर उप्रेती ने किया। भास्कर उप्रेती जी ने सिनेमा के कल और आज पर चर्चा करते हुए विमर्श के संकेत दिए। सिनेमा को किस तरह से देखा जाए? उन्होंने जोड़ा कि क्या मात्र मनोरंजन और पूंजी के तौर पर ही सिनेमा को देखने की जरूरत है या इसके कुछ और भी मायने हैं? उन्होंने नायक-नायिका के तौर पर और समाज के सन्दर्भ के तौर पर सिनेमा के इतिहास और वर्तमान पहलूओं को रेखांकित किया। विभावरी जी ने कहा कि सिनेमा मात्र सिनेमा नहीं है वह कला है। ऐसी कला है जिसके मायने समाज से सीधे जुड़े हैं। उन्होंने कहा कि हर कला को समाज से जुड़ना भी चाहिए। सिनेमा पर भी समाज की जिम्मेदारी है। आज तो यह जिम्मेदारी और भी बढ़ गई है जब अभिव्यक्ति पर ही सवाल उठने लगे हैं। यह कहना गलत न होगा कि सिनेमा मनोरंजन का जरिया है। यहां बेशुमार पूंजी भी लगती है यह भी सही है। एक सौ बीस साल के छोटे से इतिहास में सिनेमा ने बहुत खास काम किए हैं। विभावरी जी ने कहा कि जब-जब सिनेमा ने समाज को साथ लेकर फिल्में की हैं वे फिल्में बेहतर सिनेमा के तौर पर गिनी गईं। उन्होंने मुक्तिबोध के हवाले से कहा कि समाज की चेतना को विकसित करने का काम भी कलाओं को करना चाहिए।
अविनाश जी ने एक सवाल के जवाब में कहा कि समाज में एक साथ कई गतिविधियां संचालित होती हैं। इस गतिविधियों को कहने के लिए कई विधाएं हैं। साहित्य है, सिनेमा है और ललित कलाएं हैं। हां हमें अपने इलाके की गतिविधियों की कहानी कहनी चाहिए। सिनेमा कला है पर आज उससे अधिक वह बाजार हो गया है। बाजार में तकनीक है। उत्पादन है। यह सिनेमा जो एक समाज का रूप ले चुका है वह आज पैसे पर टिका हुआ है। वैसे हर सिनेमा का अपना संघर्ष होता है। आज सिनेमा में हम अपनी कहानियां बेचते हैं। अगर बाजारवाद का पहलू देंखे तो हम फिल्म नहीं बनाते फिल्म हमें बनाती है। यह फिल्म ही तो हैं जो हमें बाजार में बनाए रखती है। समाज में बनाए रखती है। उन्होंने कहा कि फिल्मी दुनिया के लोगों को भी समझ, बेचैनी और अभिमुखीकरण बचाए और बनाए रखता है।
विवादों को आमंत्रित करना भी क्या एक एलीमेन्ट है? इस सवाल के जवाब में उन्होंने कहा कि बाजार के जो कायदे हैं, रणनीति है वह सिनेमा में भी काम करती है। श्रोताओं में भूपेन जी ने भी सवाल उठाया। उन्होंने सिनेमा को आधुनिक कला बताया। उन्होंने सवाल उठाया कि सिनेमा एक माध्यम है जो हमारी अस्मिताओं का उभार है। लेकिन आज सिनेमा में कब्जा किसका है? किसी एक ताकतवर का उभार खतरनाक नहीं?
श्रोताओं की ओर से प्रियदर्शन भी मंच पर आए। उन्होंने कहा कि कोई भी क्षेत्र है। वहां सियाशी फिज़ा आती है। फिल्में अछूती कैसे रह सकती हैं। विभावरी जी ने कहा कि प्रयोगधर्मिता वहां पहले भी थी और आज भी है। तीस के दशक की फिल्मों में और आज की फिल्मों में कई प्रयोग हमारे सामने हैं। आज का सिनेमा बदला है।
अविनाश जी ने कहा कि आज सिनेमा बदला है। लेकिन यह भी सच है कि बिना पूंजी के सिनेमा नहीं चलेगा। प्रतिरोध का सिनेमा आज भी है। कल भी था। लेकिन आज बहुत अच्छी फिल्में सामूहिकता के प्रयास से बन रही हैं। उन्होंने तुरुप फिल्म का उदाहरण दिया। सिनेमा के सिद्धहस्तों ने मिलकर जो जिस क्षेत्र का है उस क्षेत्र का योगदान कर सामूहिकता की मिसाल पेश की। मराठी की विलेज रोक स्टार का उदाहरण दिया। उन्होंने कहा कि आज साहित्य से जितनी चेतना जगाते हैं। सिनेमा एक फिल्म से कई गुना चेतना जगाने का काम करता है। यह बात स्वीकार करनी होगी। सिनेमा ने हमारे रंग-ढंग जीवन शैली को नहीं बदला? सिनेमा एक तरह से विशालतम साहित्य है। सिनेमा औजार है। अब इन औजारों का प्रयोग कैसे होता है, यह ओर बात है।
एक सवाल के जवाब में वक्ता इस बात पर सहमत थे कि अभिव्यक्ति की आजादी सभी को है। आलोचना की आजादी भी है। अच्छी बुरी दोनों तरह की फिल्में दर्शकों के विवेक पर छोड़ी जाती है। ऐसा नहीं है कि सार्थक फिल्मों की चर्चा नहीं होती। क्लासिक फिल्में ही चर्चाओं में रहती हैं। ये ओर बात है कि कौन सी फिल्म कितनी चली और कितनी नहीं। फिल्म कैसी बननी चाहिए ये निर्माताओं पर छोड़ना ही होगा। लोगों पर भरोसा करना होगा। क्या इंटरनेट पर पोर्न फिल्में नहीं हैं। सेंसर करने की कितनी कोशिशें कीं। क्या हुआ?
फिल्मों पर चर्चा करते हुए प्रियदर्शन जी ने कहा कि आज समाज में स्वीकारोक्ति बढ़ी है। हिंस बड़े पैमाने पर बड़ी हैं। फिल्मों में पहले ऐसा नहीं था। कई चीज़ें परदे पर दूसरी तरह से बढ़ी हैं। हिंसा और अपराध फिल्मों में सामाजिक मजबूरी की तरह दिखाई देती है। ये सिनेमा में विकृत तौर पर दिखाया जा रहा है। लेकिन यह भी सच है कि फिल्मों ने सामाजिक सद्भाव भी समाज को दिए हैं। आज की नायिका बदली है। समाज भी बदला है। हम साहित्य और समाज को अलग नहीं कर सकते। सिनेमा ने हमारे पूरे समाज को दृष्टि भी दी है। यह भी सच है। हम बहुत कुछ असल में बाद में देखते हैं सिनेमा हमें पहले दिखाता है। कुल मिलाकर सिनेमा के बहाने समाज, साहित्य और सरोकारों पर खास बातें सुनने को मिली। यह सत्र भी कई घण्टे का विमर्श चाहता था। एक घण्टे का विमर्श बेहद सार्थक रहा।
चौथा सत्र लोक साहित्य और शिक्षा पर रहा। यह सत्र और भी समय की दरकार रख रहा था। अमरेन्द्र त्रिपाठी, दिवा भटट, सुभाष कुशवाहा, मदन मोहन पाण्डे, हजारीमयुम रिपुप्यारी ने सार्थक चर्चा श्रोताओं के समक्ष की। सार्थक संयोजन प्रियंवद का रहा।
दूसरे दिन शाम का सत्र पलायन एवं चिंतन के नाम रहा। प्रदीप टमटा, रतन सिंह असवाल के बहाने सुभाष तराण ने श्रोताओं के समक्ष शानदार चिंतन प्रस्तुत किया। देर शाम कवि सम्मेलन भी आयोजित किया गया। सुमन केशरी, हुसैन हैदरी, मदन मोहन डुकलाण सहित कई प्रतिष्ठित कवियों को मंच प्रदान किया हेमन्त बिष्ट ने।
तीसरा दिन :
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देहरादून में आयोजित दूसरे दून लिटरेचर फेस्टिवल के तीसरे दिन के पहले सत्र में ‘बाल साहित्य : शैक्षिक उपक्रम‘ के वक्ताओं ने बाल साहित्य में हर विषय को शामिल करने की पुरजोर वकालत की। वक्ताओं ने असरदार ढंग से तर्कसंगत उदाहरण देते हुए जोर दिया कि आज के बाल साहित्य को पंचतंत्र श्रृंखला से मुक्त होने की आवश्यकता है।
भोपाल से आए बाल विज्ञान मासिक पत्रिका और नन्हे-मुन्नों की लोकप्रिय दुमाही पत्रिका प्लूटो के संपादक सुशील शुक्ल जी ने कहा कि शैक्षिक उपक्रम और आनंद के साथ बाल साहित्य की बात करना उन्हें सुखद लग रहा है। आनंद का फलक विस्तार लिए हुए है। आज इस आनंद पर बात करते समय यह देखना होगा कि आनन्द का स्रोत है क्या! ‘मंदिर वहीं बनेगा’ जैसे वाक्य में वहीं शब्द कईयों के लिए आनंद हो सकता है।
लम्बे समय से बाल विमर्श पर अध्ययन-मनन-चिंतन और लेखन कर रहे सुशील शुक्ल जी ने कहा मशहूर किताब ‘तोत्तो चान‘, प्रेमचन्द की कहानी ‘ईदगाह‘ और ‘अनारको के आठ दिन‘ को अपनी बातचीत का हिस्सा रखा।
सुशील शुक्ल जी ने कहा कि तोत्तोचान में लड़की के आनंद को देखें तो यह दिलचस्प है। उसके स्कूल में जो डेस्क है और घर में है, दोनों में एक अन्तर है। स्कूल का डेस्क ऊपर की ओर खुलता है। उसे उसको खोलने में बड़ा आनंद आता है। वह कक्षा में बार-बार उसे खोलती है और बंद करती है। इस खोलने और बंद करने के उसके पास कारण है। वह किताब निकालती है। कॉपी निकालती है। कभी पेंसिल के बहाने तो कभी किसी ओर चीज़ को निकालने के बहाने उसे खोलती है। अध्यापक को इसमें उसके आनंद के क्षण नहीं दिखाई देते। वहीं लड़की उस ढक्कन को हजार बार खोलती है। हज़ार बार खोलने में खुद से सीखने या कर गुजरने के अहसास हैं।
सुशील शुक्ल जी ने कहा कि वे बाल साहित्य में आनंद को अनारकों के आठ दिन से कुछ उदाहरण के साथ आपके सामने रखना चाहेंगे। उन्होंने कहा कि अनारको एक लड़की है। सुशील शुक्ल जी ने कहा कि आज अनारको का मूड खराब है। सुबह-सुबह माँ ने उसे बिस्तर से उठा दिया और कहा कि ये लोटा ले और मंदिर में ठाकुर जी को जल चढ़ा आ। अनारको ने पूछा कि ठाकुर जी को जल क्यों चढ़ाएँ? तो माँ ने कहा ठाकुर जी को जल चढ़ाने से वह खुश होते हैं। अनारको ने पूछा कि ठाकुर जी को खुश क्यो करना? तो माँ ने जरा जोर से कहा कि ये भी कोई पूछने की बात हुई? चल उठ और मंदिर जा। आगे अनारको पूछती है कि ठाकुर जी मंदिर में ही क्यों रहते हैं? तो माँ ने जवाब दिया कि वह तो कहीं भी रहते हैं। तो अनारको ने कहा कि फिर मैं लोटे का पानी बाहर भिंडी के पौधों में डाल आऊँ?
सुशील शुक्ल जी ने अनारको के आठ दिन से एक दूसरा अनुच्छेद पढ़कर सुनाया। उन्होंने बताया कि एक बार प्रधानमंत्री उस शहर में आ रहे थे। चारों ओर चर्चा थी।
सुबह की बात है। अनारको को मालूम था, नाश्ता करते वक्त पापा का मूड जरा अच्छा रहता है। सो वह बिस्तर से उठकर पापा के पास जाकर बैठ गई। ‘‘पापा प्रधानमंत्री क्यों आ रहे हैं?’’ अनारको ने पूछा। पापा ने कहा,‘‘पुल का उदघाटन करने आ रहे हैं।’’ ’’उदघाटन क्या होता है पापा? क्या पुल प्रधानमंत्री ने बनाया है?’’
नहीं बेटी,तूने देखा तो है,पुल मजदूरों ने बनाया है , लोगो ने बनाया है।’’
‘‘तो फिर प्रधानमंत्री क्यों आ रहे है उद्घाटन करने?’’
उन्होंने कहा,‘‘वो देश के प्रधानमंत्री हैं!’’
‘‘पुल बनाने के पत्थर कहां से आते हैं पापा? प्रधानमंत्री ने क्या पुल बनाने के लिए पत्थर दिए हैं?’’
‘‘बेटी, पत्थर पहाड़ों से आते हैं, उनको लोग काट-काटकर निकालते हैं।’’
अनारको ने आगे पूछा,‘‘फिर प्रधानमंत्री क्या पैसा देते हैं? प्रधानमंत्री के पास पैसे कहां से आते है?’’
पापा ने कहा,‘‘पैसे लोगों से आते हैं। लोग देते हैं सरकार को पैसे।’’ अबकी बार अनारको ने ज़रा जोर से पूछा,‘‘अच्छा लोग पुल बनाते हैं, पत्थर पहाड़ से आते है और पैसे भी लोग देते हैं,फिर पुल का उदघाटन करने प्रधानमंत्री क्यों आ रहे हैं?’’
एक अनुच्छेद सुशील जी ने और पढ़कर सुनाया। अनारको स्कूल में थी। मास्साब ने पूछा-‘‘अच्छा बताओ, आज कौन आ रहे हैं अपने यहाँ? बस अनारको खड़ी हो गई और पूछा,‘‘मास्साब,प्रधानमंत्री कौन होते हैं?’’ मास्साब अकड़-रो गए,‘‘तुम प्रधानमंत्री नहीं जानती? देश के प्रधानमंत्री! अच्छा चलो बताओ,हमारे देश के प्रधानमंत्री का नाम क्या है?’’ नाम तो अनारको जानती थी लेकिन बताया नहीं। बदले में उसने पूछा,‘‘मास्साब प्रधानमंत्री को मेरा नाम पता है?’’ इस पर तो मास्साब की अकड़ ही कम हो गई और चकरा भी गए। फिर कहा,‘‘प्रधानमंत्री को और कोई काम नहीं कि तुम्हारा नाम याद करते फिरें . . .चलो बैठ जाओ।’’
सुशील शुक्ल जी ने कहा कि हमारी पाठ्य पुस्तकों में भी जो बातें हैं। किस्से हैं, कहानियां हैं उन्हें दूसरी तरह से देखा-पढ़ा जाता है। ईदगाह को देखें तो उस कहानी की जो शुरूआत है। सुबह है। दिन की शुरूआत है। क्या वह कक्षा-कक्ष में वैसे पढ़ाई जाती है? कहानी में जो संदर्भ हैं। क्या बच्चे वे समझ पाते हैं? ये चिन्ता है। सुशील जी ने कहा कि जैसे हमारे सामने ही कोई पेड़ है। इस पेड़ को देखना क्या हुआ? पेड़ को देखना, समझना तो एक सिलसिला है। किसी चीज़ को समझने का जो सिलसिला है, वह महत्वपूर्ण है। पेड़ क्या है। उसकी शाखें क्या हैं? पत्ते कैसे हैं। उस पेड़ पर कौन-कौन से पक्षी आते हैं। वह हर मौसम में कैसा रहता है। पेड़ की जड़ें और भी बहुत कुछ है। अब बच्चे पेड़ को देखने का कोई तो सिलसिला कहीं से तो शुरू करेंगे। ये समझ का सिलसिला है।
सुशील जी ने कहा कि ऐसा कोई मुद्दा क्यों छूटे? हर इश्यू पर बाल साहित्य क्यों न हो? आज भी कई ऐसे इश्यू हैं जिन्हें बाल साहित्य से दूर रखा जाता है। बाल साहित्य में कई ऐसे विषय हैं जिन पर आपको एक भी कहानी नहीं मिलेगी। बार-बार और हर बार बीस से तीस ऐसे विषय हैं जो सालों से रिपीट होते चले आ रहे हैं। हमें समझना होगा कि बच्चों के लिए हर विषय जरूरी है। बच्चों पर यकीन करना होगा। बच्चों के साथ झुकना होगा। कब तक सतही सामग्री बाल साहित्य के नाम पर परोसी जाएगी। अब जैसे मृत्यु है। मृत्यु पर बच्चों पर कोई कहानी शायद ही मिले।
सुशील जी ने कहा कि बच्चों के मन में भी गंभीर सवाल हैं। हम ऐसे मसलो पर बात क्यों नहीं करना चाहते। लड़ाई-झगड़े, उनके सपने, उनके द्वंद, उनकी मुश्किलें क्या इनकी जगह हमारे साहित्य में है? उन्होंने कहा कि बच्चे जानते हैं कि बड़े क्या चाहते हैं? बड़े क्या सोचते हैं? सुशील जी ने कहा कि हम बच्चों को पढ़ने की सामग्री में शैक्षिक किस्म ही क्यों ढूंढते हैं? कौन सी ऐसी चीज़ें हैं जिनसे आंनद नहीं मिलता।
रचनात्मकता नहीं जगती तो फिर बच्चें कैसे शामिल होंगे? उन्होंने कहा कि बांग्ला और मराठी की तरह हिंदी में बालपन की गहराई साहित्य में उतनी नहीं दिखाई देती। बच्चों के साथ बड़ों का तर्कसंगत व्यवहार बहुधा साहित्य में दिखाई नहीं देता। उन्होंने सुकुमार राय, सुनील गंगोपाध्याय का उल्लेख भी किया। जीवन से जुड़ा साहित्य हो, यह बहुत जरूरी है। हमने हर साहित्य में शिक्षा को बहुत ज़्यादा तरजीह दे रखी है। बच्चों के साथ भी ऐसा ही है। कुछ भी देखेंगे तो हम खोजने लगेंगे कि इससे बच्चा सीख क्या जाएगा। हमारा तीव्र आग्रह साहित्य में अभी भी बना हुआ है। हम साहित्य में निचोड़ देखने लगते हैं। निष्कर्ष पर हमारा जोर रहता है। शिक्षा में भी ऐसा ही है। हम उद्देश्य और शिक्षा खोजने लगते हैं। इससे न पाठ की यात्रा होती है और न ही साहित्य की।
सुशील जी ने कहा कि बाल साहित्य भी आज भी पंचतंत्र से मुक्त नहीं हो पाया। हम कब समझेंगे कि हर बात पशु-पक्षियों के माध्यम से ही क्यों कहनी है? दूसरी बात यह कि उनके माध्यम से कुछ भी कह दो। वह भी जो पशु-पक्षियों का व्यवहार ही नहीं है। आदत नहीं है। स्वभाव ही नहीं है। कुछ सीखाना है तो कहानी गढ़ दो। कोई नज़रिया देना हो तो कहानी लिख दो। दृष्टिकोण और मूल्यों के लिए कहानी कह दो। हमें समझना होगा कि हम इंसानी पात्रों की कहानी क्यों न लिखें? बच्चों के आस-पास की कहानी क्यों न लिखें।
उन्होंने कहा कि नजरिया भी बहुत महत्वपूर्ण है। उन्होंने बहेलिये वाली कहानी का उदाहरण दिया। एक बहेलिया जो दिन भर की मशक्कत के बाद पक्षियों को जाल में पकड़ता है। एक चूहा जाल को काट देता है। हमें इस कहानी में बहेलिये का संदर्भ भी समझना होगा। पक्षियों का भी और चूहे का भी। इस लिहाज से हर बार कहानी के मायने खास हो जाएंगे।
गुल्लक के संपादक रहे और शिक्षाविदों के साथ लंबे समय तक कार्य कर चुके बाल साहित्य के अध्येता गुरबचन सिंह जी ने कहा कि आज बच्चों के संदर्भ में विषय भविष्य का नहीं आज का मसला है। बच्चों का कल तो बाद की बात है उनका आज का बचपन नष्ट हो रहा है। साहित्य और बाल साहित्य को समझने के लिए बच्चे को समझना होगा।
अज़ीम प्रेमजी विश्वविद्यालय बंगलुरू के भाषा,अनुवाद और प्रकाशन से जुड़े गुरबचन सिंह जी ने कहा कि आज बच्चों के समर्थन में हम सभी को आगे आना होगा। उन्होंने एक प्रसंग सुनाया कि एक बच्ची के लिए छतरी का बार-बार खुलना रोचक अनुभव से कम नहीं है। मारिया मान्टेसरी का उल्लेख करते हुए उन्होंने कहा कि बच्ची को बार-बार छतरी बंद कर के दी जा रही है और वह बच्ची बार-बार उस छतरी को खोल रही है। वह सौ बार खोलने के बाद भी संतुष्ट नहीं है। वह छतरी के खोले जाने और बंद करने की प्रक्रिया को खुद से समझना चाहती है। बच्चे किसी बात को, किसी प्रक्रिया को जानने-समझने के लिए भले ही हजार बार क्यों न प्रयास करे, वो करेंगे। समय कितना भी लगे। सीखने और समझने के लिए यह जरूरी भी तो है। रचनात्मकता और उदार आनंद बचपन की कुंजी है। खुशी तो डूबने जैसी है। यह जरूरी नहीं कि वह चेहरे पर दिखाई ही दे।
गुरबचन जी ने भी ईदगाह और तोत्तोचान का उल्लेख किया। उन्होंने कहा कि पाठ्यपुस्तकों के अपने ढांचे होते हैं। मूल ईदगाह कहानी से इतर पाठ्यपुस्तकों में पढ़ाई जाने वाली ईदगाह गहरे संदर्भों की अनदेखी है। उन्होंने कहा कि साहित्य में वो भी बच्चों के साथ वर्जनाओं के मायने क्या हैं? क्यों हम बच्चों को यथार्थ से दूर ले जाना चाहते हैं? बच्चे के दृष्टिकोण को और उनकी रचनात्मकता को समझने की जरूरत है। एक स्कूल में गुलजार जी के गीत का उल्लेख उद्घोषिका कर रही थीं-‘‘जंगल-जंगल बात चली है पता चला है। टणटणटण टणा टणा टणा टणा है.....।
ये देखिए। मतलब कि हम बड़ों में वयस्कता के मसले इस कदर भरे पड़े हैं कि बच्चों की सृजनशीलता को देख ही नहीं पा रहे हैं। आदर्श की अतिरंजनाएं इतनी भरी पड़ी हैं कि बच्चे को अबोध मानने की परिपाटी छूटे नहीं छूट रही है। हम विवरण और कहानी का अंतर नहीं समझ पा रहे हैं। सूचनात्मक साहित्य भी जरूरी है पर उसमें आंनद की अनुभूति की बहुत अधिक संभावना नहीं रहती।
गुरबचन जी ने कहा कि बाल साहित्य का इतिहास देखें तो आजादी के बाद चार दशकों तक भी बाल साहित्य उपेक्षित रहा। 1986 की नई शिक्षा नीति और उसके बाद कहीं जाकर यह आदेशों में शामिल हुआ कि बच्चों तक बाल साहित्य पहुंचे। प्राइमरी, अपर प्राइमरी, माध्यमिक तक अलग-अलग तरह के पुस्तकालयों की बात हुई। लेकिन आज तक भी शिक्षा में बाल साहित्य एक पूरक सामग्री के तौर पर ही है। ऐसे कैसे बाल साहित्य के महत्व को जान-समझ सकेंगे। बाल साहित्य ही शिक्षा के काम को आगे बढ़ाता है। यदि बाल साहित्य को बढ़ावा मिले तो ही बच्चों का चहुर्मुखी विकास हो सकता है। बच्चे का भावनात्मक विकास बाल साहित्य से ही संभव है।
उन्होंने कहा कि हमें समझना होगा कि आज के बच्चे आक्रामक क्यों हो रहे हैं। वे संवेदनहीन क्यों हो रहे हैं? कहीं न कहीं उन्हें भावनात्मक और उनकी दुनिया का साहित्य नहीं मिल रहा। गंभीर साहित्य को पढने का आग्रह शून्य ही है। यही कारण है कि दुःख,मृत्यु अवसाद जैसे विषय बाल साहित्य में नहीं है। बच्चों के शुरूआती जीवन में मिलने वाला साहित्य बच्चों की समझ बढ़ाता है। हमें समझना होगा कि हम बच्चों को बहुसंस्कृति, बहुआयामी और विविधता से भरी संस्कृति,जीवन और प्रकृति से परिचित कराएं।
बाल साहित्य ऐसा संसार है जिसमें कुछ भी शामिल किया जा सकता है। शिक्षा इसमें बहुत बड़ा काम कर सकती है। बाल साहित्य बच्चों को तर्कशील समाज का हिस्सा बना सकता है। शिक्षकों से बात करते हैं तो एक अकेली पाठ्यपुस्तक से भला वे भी कितना कुछ कर सकते हैं?
ऐसे में बाल साहित्य आशा जगाता है। यदि वह वंचितों तक पहुंचे। पढ़ना वह भी अक्षरों और वणों, शब्दों तक सीमित रहे तो वह कोरा पढ़ना ही माना जाएगा। पढ़ने का अर्थ और अर्थ के साथ आनंद का भाव जगे तो बात बने। हमें समझना होगा कि बच्चे भाविष्य के गंभीर पाठक क्यों नहीं बन पाते। बाल साहित्य का उपयोग समझ और दक्षता बढ़ाने के लिए किया जा सकता है।
गुरबचन सिंह जी ने कहा कि इस दिशा में यशपाल समिति की सिफारिशें बेहद खास हैं। शिक्षा जगत में उन पर ध्यान दिया जाता तो बेहतर होता। उन्होंने जोर देकर कहा कि बाल साहित्य बचपन को पोषित करता है। ज्ञान के स्रोत भी साहित्य ही खोलता है। यह पाठ्यपुस्तकों में सीमित होता है।
उन्होंने कहा कि पाठों के तौर पर जो साहित्य आया भी है वह गतिविधियों के कर्मकाण्ड में उलझकर रह गया है। यदि पाठों में आए साहित्य की ताकत को समझा जाए और कक्षा-कक्ष में उनका समझ के साथ उपयोग किया जाए तो यह अपनी ताकत का अहसास भी कराता है।
गुरबचन सिंह जी ने साहित्य के लेखकीय, सामाजिक और बच्चे के दृष्टिकोण पर भी चर्चा की। अंत में कुछ श्रोताओं की ओर से कुछ सवाल भी पूछे गए। समय के अभाव में बारह बजे इस सत्र का समापन किया गया। यदि सत्र दस बजे आरंभ होता तो विमर्श की संभावनाएं और भी बढ़ जातीं। एक घण्टा दस मिनट चले इस सत्र में बाल साहित्य की मुश्किलें,संभावनाएं और शिक्षा से इसके सरोकारों को रेखांकित किया जाना सुखद रहा।
सत्र के संयोजक अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन से जुड़े शिक्षा, भाषा और साहित्य के अध्येता अशोक मिश्र रहे। उन्होंने डेढ़ घण्टे संचालित इस सत्र की शुरूआत ख़ास शेरों से की। जिनका सार यही था कि वे घर कहां अच्छे लगते हैं, जहां बच्चे नहीं होते। यह भी कि बच्चों के बारे में चिंता करने के लिए भी विमर्श को स्थान मिले तो अशोक मिश्र जी ने यह भी कहा कि हम अपने भविष्य के बारे में चिंता करने के लिए यहां जुटे हैं। उन्होंने बाल साहित्य की परिपाटी पर भी चर्चा की। उन्होंने कहा कि ऐसे मौके प्रायः कम ही होते हैं जब बच्चों के बारे में बात होती है।
देहरादून में आयोजित दूसरे दून लिटरेचर फेस्टिवल के तीसरे दिन के दूसरे सत्र में ‘शिक्षा और समाज‘ के वक्ताओं ने शिक्षा के सरोकार और समाज की प्रतिक्रिया की असरदार ढंग से समीक्षा की। वक्ताओं ने माना कि शिक्षा और समाज दोनों को बदलते हैं। आज भी सहभागी शिक्षा, सहज शिक्षा, सुलभ शिक्षा और सार्थक शिक्षा की आवश्यकता है। वक्ताओं ने कहा कि देखने दिखाने के दौर पर आज स्कूल का होना दिखना चाहिए। स्कूल का दिखाई देना नहीं स्कूल का होना जरूरी है।
अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन उत्तराखण्ड के राज्य प्रमुख कैलाश काण्डपाल जी ने कहा कि शिक्षा और समाज एक दूसरे के पूरक हैं। ये दोनों एक दूसरे को बदलते हैं। इन दोनों का आपस में घना रिश्ता है। हम सब जानते हैं कि व्यक्तियों का समूह जो आपसी संवाद करते हैं और कुछ सामान्य उद्देश्य के लिए एक-दूसरे के साथ रहते हैं। वह उद्देश्य उन्हें बांधे रखता है।
कैलाश जी ने कहा कि हम बात करते रहेंगे तो कई सवाल उठेंगे। कई परतें हैं जिन्हें खोलना होगा। मानव समाज को देखें तो हम खुद को कहां रखें। मैं अपनी ही बात करता हूं तो मैं समाज में मानव के तौर पर हूं। फिर मैं भारतीय हूँ। फिर और देखें तो मैं किस हिस्से का हिस्सा हूँ? मेरे अपने मायने क्या हैं? समाज,मनुष्य,भारतीयता, राज्य, जिला, धर्म, जाति फिर स्तर भी गिना जाता है। यही नहीं और घनी तथा गहरी परतें हैं। समाज में हम अपनी विरासत का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। विस्तार में जाएंगे तो फिर हमारे मूल्य हैं। मानव विकास की यात्रा मूल्यों तक पहुंची। समय लगा। शिक्षा को देखें तो वह मूल्यों की बात करती है। मूल्यों में बदलाव समाज में होते रहते हैं।
कैलाश काण्डपाल जी ने कहा कि समाज की विकास यात्रा में फिर संवैधानिक मूल्य हैं। इन्हें भी गहराई से समझना होगा। हमें समझना होगा कि हिंसा कैसे काम करती है। शक्ति है तो उसका दुरुपयोग दमन के लिए किया जाता है। शिक्षा हमारी समझ बढ़ाती है। यह शिक्षा और समाज का रिश्ता ऐसा है कि इसके कई आयाम हैं जिन पर विस्तार से बात की जा सकती है।
ख्यातिलब्ध संस्था सिद्ध के प्रमुख और सामाजिक एक्टीविस्ट पवन गुप्ता ने शिक्षा और समाज के रिश्ते को गांव,शहर,राज्य,देश और राष्ट्रों की संस्कृति के साथ जोड़ते हुए अपनी बात कही। उन्होंने कहा कि हम ऐसे समाज का हिस्सा हैं जो असहज है। बोधशाला के अनुभवों को उन्होंने विस्तार से रखा।
पवन जी ने कहा कि आज भी अधिकतर स्कूल ऐसे प्रदर्शन का हिस्सा हैं जहां उनका जोर दिखना दिखाने पर रहता है। दरअसल स्कूल में होना दिखाई देना चाहिए न कि स्कूल का दिखाई देना। उन्होंने कहा कि मैं कैसा दिखता हूँ इस पर जोर है। जबकि मैं कैसा हूँ इस पर जोर होना चाहिए। ये जो स्मार्टनेस का मसला है इस पर विचार करने की जरूरत है।
विचारक,शिक्षाविद् एवं समाजशास्त्री प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि हमारा इतिहास जो भी रहा हो पर आज हम अपनी ऐतिहासिकता से ही त्रस्त हैं। ये समय आत्मग्लानि का समय है। आज का दौर ऐसा हो गया है कि सवाल पूछना ही साहस का काम है। हम उस दौर के हैं जब हमने आपातकाल का सामना किया। आपातकाल के पाखण्ड का सामना किया। प्रतिरोध किया। आज ऐसे गीत कम हो गए हैं। उन्होंने कहा कि आलोचना करने का विवेक जाग रहा है उसकी गति धीमी जरूर है। समीक्षा की जरूरत है। बड़े मामूली लोग बड़े सवाल करें तो जागरूक समाज माना जाए। आज ऐसा समय है कि कोई भी सवाल उठाते हैं तो दक्षिणपंथी सोच को हवा मिलती है। सतत् आंदोलन की प्रक्रिया हो।
प्रो० आनन्द कुमार जी ने कहा कि शिक्षा और समाज के बरअक्स देखें तो हम जितना जीते हैं उतना ही हारे हैं। बहुत जल्दी ही कस्तूरी रंगन कमेटी आने वाली है। उन्होंने कहा कि आज अंग्रेजी का आकर्षण बाजार का आकर्षण है। कृष्णमूर्ति जी के स्कूलों को समझने और जानने की जरूरत है। शिक्षा के मायने को हमें विद्यार्थी, शिक्षक और समाज के अंतरसंबंधों के ज़रिए समझना होगा।
प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि आज तो पेड़,धरती,मिट्टी और हवा ही लुटेरों के कब्जे में हैं। शिक्षा भी इस भयावह स्थिति से मुक्त नहीं है। सब जानते हैं कि हम मनुष्यों ने गंगा को कितने हद तक अपवित्र कर दिया है। फिर भी हम कहते हैं कि गंगा पवित्र है! यह कैसा समय है? हमें तीन स्थितियों को समझना होगा। समता बनाम सम्पन्नता, लोकतंत्र बनाम शक्तितंत्र और दिखावट बनाम बनावट। हम कब समझेंगे कि शिक्षा में बजट का छठा हिस्सा खर्च करो। हम सरकारों के खिलाफ इस नारे के साथ संघर्ष करते रहे हैं।
प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि आज स्थिति और भयावह हो गई है। बजट में मौजूदा सरकार मात्र 3.4 हिस्सा खर्च कर रही है। कैसे शिक्षा का सार्वत्रीकरण होगा? हम आज भी ऐसी मानकिसता में जी रहे हैं जहां शिक्षा को समाज की बेटी माना जाता है। वह तो समाज की बंधिनी है। बिना समाज के पूछे शिक्षा में बदलाव कैसे होगा? और समाज? समाज किस ओर जा रहा है? हमें शिक्षा के तीनों पक्षों को समझना होगा। इस पर सोचना होगा। शिक्षा का अर्थशास्त्र। शिक्षा की राजनीति। शिक्षा का समाज शास्त्र।
प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि हम सब जानते हैं कि शिक्षा का बाजारीकरण ने हमारे मन-मस्तिष्क में कैसी शिक्षा का ढांचा ला खड़ा कर दिया है। क्या स्त्रियां, क्या दलित और क्या अल्पसंख्यक। ब्राहम्ण-ठाकुर में बंटें है पर हम सब जानते हैं कि हम अपने बच्चों को अभिमन्यु बना रहे हैं। पता है कि इस तंत्र में वो मारा जाएगा। पर झोंक रहे हैं। यह जुड़ाव का समय नहीं बिखराव का समय है। बढ़ती भूख बिगड़ती भूख बन गई है। आकर्षण भी है तो असंतोष भी हैं प्रबल प्रतिरोध नहीं है। राजसत्ता को बाजार सत्ता संभाल रही है।
प्रो० आनन्द कुमार ने कहा कि जब तक हम समाज को सहभागी शिक्षा नहीं देंगे। सहज शिक्षा नहीं देंगे। सुलभ शिक्षा नहीं देंगे। सार्थक शिक्षा नहीं देंगे। समाज में ऐसे संघर्ष और उलझाव दिखाई देता रहेगा। हमें अपनी स्थिति से बाहर आना होगा। असहमति और सवाल उठाने के लायक खुद को बनाना ही होगा।
सत्र का संयोजन अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन से जुड़े नेतृत्वशील व्यक्तित्व जगमोहन कठैत जी ने किया। शिक्षा, सामाजिक सरोकारों के अध्येता और भाषा-साहित्य के जानकार जगमोहन कठैत जी ने सत्र को पांच खास सवालों के आस-पास रखा। दो घण्टे चले इस शानदार सत्र ने श्रोताओं को बांध कर रखने में सफलता हासिल की।
श्री जगमोहन ने सबसे पहले वक्ताओं का परिचय दिया। उन्होंने वक्ताओं से मुख़ातिब होते हुए जानना चाहा कि शिक्षा और समाज के रिश्ते को कैसे देखा जाए? उन्होंने जोड़ा कि वांछित समाज तक शिक्षा कैसे पहुंचाई जाए? आज भी गांव और अपनी जड़ों से निकलना और शहरों में काम करना सफलना का प्रतीक है। जो छात्र अपनी जड़ों में हैं। अच्छा कर रहे हैं उनके साथ समाज का रवैया कि ये कहीं निकल नहीं पाया! यही रह गया। इसे कैसे देखा जाए? श्री जगमोहन ने कहा कि शिक्षा के मकसद को कैसे देखें शिक्षा जोड़ने के लिए है या अपने क्षेत्र से निकलने के लिए है?
श्री जगमोहन ने अपने शिक्षा विमर्श को आगे बढ़ाते हुए जानना चाहा कि आज भी स्कूलों की स्थिति ऐसी क्यों है कि शिक्षक पूरे दिन भर बोलता रहता है और छात्र पूरे दिन पर सुनते रहते हैं। शिक्षा का ऐसा ढांचा किसने तय किया? उन्होंने कहा कि जिस विकास और प्रगति की बात हम कर रहे हैं उसे इस तरह कैसे देखें कि सुदूर गांव तक सड़क चली आई है। लेकिन वह गांव से शहर सब कुछ ले जा रही है। दूध,तरकारी,फल और बहुत कुछ और गांव में फास्ट फूड ला रही है। ये कैसी समझ है? कैसा विकास है? हम इस पूरे परिदृश्य में शिक्षा और समाज के रिश्ते को कैसे टटोलें?
तीसरे दिवस के तीसरे सत्र में जब महिलाएं लिखती हैं सत्र का संयोजन विद्या सिंह ने किया। इस सत्र में बेबी हाल्दार और सुमन केसरी ने अपने विचार व्यक्त किए।
पुस्तक विमोचन के बहाने फागूदास की डायरी पर भी बात हुई। संपादन लेखक प्रभात उप्रेती और वरिष्ठ कथाकार गुरदीप खुराना ने अपने विचार व्यक्त किए। संयोजन मनोहर चमोली का रहा। समापन पर आयोजकों की ओर से प्रवीण भट्ट और रानू ने आगन्तुकों का आभार प्रकट किया।
समय साक्ष्य व अर्श के तत्वाधान में आयोजित तीन दिवसीय दून साहित्य समागम पुराना राजपुर स्थित ध्यान मसीही केन्द्र, देहरादून में सम्पन्न हुआ। दून लाइब्रेरी,अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन, मीडिया ने इसे प्रायोजित किया। समग्र ट्रस्ट,स्पैक्स, द हिमालय ट्रस्ट और चिट्ठी पत्री का विशेष सहयोग रहा। प्रचार समिति का संयोजन सुन्दर बिष्ट, गौरी सिंह और मोहित कुमार ने किया। प्रकाशन समिति का दायित्व सुशील उपाध्याय, नन्द किशोर हटवाल, प्रमोद भारतीय और सत्यानन्द बडोनी ने संभाला। मेहमानों की मेज़बानी भारती पाण्डे, सुरेन्द्र पुण्डीर, प्रहलाद रावत, आशीष सुन्द्रियाल, दिनेश कण्डवाल, प्रतिभा कटियार और रवि जीना ने संभाली। आयोजन समिति के बी०के०जोशी, एस०फारूख, योगेश भट्ट, गीता गैरोला, प्रवीन कुमार भट्ट, मदन मोहन डुकलान, बृज मोहन शर्मा,रानू बिष्ट, वन्दना वर्मा, निवेदिता शील, शेख अमीर अहमद और प्रेम पंचोली का योगदान अविस्मरणीय रहा।
बताते चलें कि दूसरा दून लिटरेचर फेस्टिवल इसलिए भी यादगार बन पड़ा कि पहले ही दिन से बच्चों के साथ साहित्यकारों ने कई सत्रों में विमर्श किया। उनकी सुनी और उन्हें अपने अनुभव सुनाए। स्वयं आयोजन में सहभागिता के साथ जिम्मेदारी वहन करने वाले नामचीनों में जितेन ठाकुर, राकेश रयाल, इन्द्रजीत सिंह, गिरीश सुन्द्रियाल, गजेन्द्र रौतेला, वन्दना वर्मा, मनमीत, राजेश पाल, बृजमोहन, मुकेश नौटियाल, भूपेन सिंह, दिनेश, धर्मेन्द्र नेगी, अनिल कार्की, सुभाष पंत, भारती पांडे, बसंती मठपाल, प्रीतम अपच्छयाण, दिनेश कंडवाल, मनोज इष्टवाल, मधूसूदन थपलियाल, दिनेश भट्ट, शिव प्रसाद सेमवाल का सहयोग देखते ही बनता था। ०००
-मनोहर चमोली
सम्पर्क : 9412158688
इस साल के खाते में यादगार रहा दून लिटरेचर फेस्टिवल 2017
-मनोहर चमोली
देहरादून में तीन दिवसीय दूसरा ‘दून लिटरेचर फेस्टिवल’ साल 2017 के हिस्से में हिन्दी साहित्य की दृष्टि से अनमोल धरोहर के तौर पर कई विमर्श यादगार के तौर पर दे गया। तीसरे दिन की सुबह तलक पंजीकरण पंजिका में 440 साहित्यकार,पाठक और संस्कृतिकर्मियों ने अपनी उपस्थिति दर्ज कर ली थी। समय साक्ष्य व अर्श का यह आयोजन सामूहिकता के बैनर तले ध्यान मसीही केन्द्र,पुराना राजपुर,देहरादून में 24 दिसम्बर को सम्पन्न हुआ। मजेदार बात यह रही कि इन तीन दिनों में साहित्यिक विमर्श के साथ-साथ पुस्तक मेला भी तीनों दिन जमा रहा। हस्तशिल्प बाजार, लेखन कार्यशाला के साथ ऐपण कार्यशाला भी चलती रहीं। वहीं परिसर में फोटो प्रदर्शनी के साथ पेंटिंग प्रदर्शनी भी तीनों दिन अपनी उपस्थिति बनाए रही। दून लाइब्रेरी, अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन और मीडिया जैसी संस्थाओं ने आयोजन को प्रायोजित किया।
पहला दिन :
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पहले दिन बच्चों के माध्यम से हवा में गुब्बारे उड़ाकर आयोजन की शुरूआत की गई। स्वागत सत्र भी बेहद शानदार रहा। सत्र का करीने से संचालन मोना बाली जी ने किया। स्वागत सत्र का औपचारिक संबोधन बी०के०जोशी, वीरेन्द्र रावत, एस०फारूख और लीलाधर जगूड़ी ने किया। शिक्षा और विज्ञान के जानकार बी०के०जोशी जी ने अपनी बात की शुरूआत हिन्दी साहित्य लेखन से की। उन्होंने कहा कि साल भर में कई ऐसे आयोजन होते हैं जिनमें अंग्रेजी साहित्य और अंग्रेजियत पर बात होती है। यह साहित्य समागम विशुद्ध रूप से हिन्दी साहित्य पर केन्द्रित है। यह बड़ी बात है। उन्होंने देहरादून को साहित्यिक और सांस्कृतिक आयोजनों का गढ़ कहा। उन्होंने कहा कि साहित्य और कला पर भी कई आयोजन होते हैं बस संगीत पर अभी हमें और ध्यान देने की जरूरत होगी। उन्होंने जोड़ा कि किसी भी शहर की असलियत और पहचान उस शहर में शिक्षा, साहित्य,कला और सांस्कृतिक गतिविधियों से बनती है। उन्होंने उम्मीद जताई कि इन तीन दिनों में सार्थक चर्चाएं होंगी जो हिन्दी लेखन में मील का पत्थर साबित होंगी।
इसी सत्र को संबोधित करते हुए निजी शिक्षा में पुस्तकालयों के काम को देख रहे वीरेन्द्र रावत ने भी संबोधित किया। उन्होंने कहा कि शिक्षा के क्षेत्र से हूं और एक पाठक हूं। विज्ञान शिक्षा के लिए भी कला है। कला सुकून देती है। हमारे मानवीय संवेगों से साहित्य का रिश्ता है। उन्होंने यह भी कहा कि सरकारी स्कूल सरकार के लिए नागरिक तैयार करते हैं और निजी स्कूल देश के लिए नागरिक तैयार करते हैं। उनका यह वक्तव्य देर शाम तक चर्चा का विषय बना रहा। उन्होंने यह भी कहा कि किसी भी स्कूल में सबसे कम उपयोग में लाने वाली जगह लाइब्रेरी है।
इसी सत्र को हिमालयन ड्रग्स के एस० फारूख ने संबोधित करते हुए पाठकों, श्रोताओं, अभिभावको, शिक्षकों, बच्चों को संबोधित करते हुए बहुआयामी दृष्टिकोण रखा। उन्होंने कहा कि भाषा कोई भी हो बस बातचीत में खुशबू हो। नफरत न हो। दूसरी भाषा का अनुवाद करना बड़ी बात है। वह भी वही सलीका वही ध्येय दूसरी भाषा में हू-ब-हू चला जाए तो इससे बड़ा काम क्या हो सकता है। उन्होंने कहा कि जानवरों की जीभ होती है ज़बान नहीं। हम मनुष्य को प्रकृति ने ज़बान बख्शी है। उन्होंने कहा कि पूरी दुनिया में जानवर जीभ से व्यवहार करते हैं इसलिए उनकी ध्वनि एक सी है। लेकिन हम मनुष्यों को देखिए हमारी जबान में कितनी विविधता है। हम अपनी जबान से सुकून पहुंचा सकते हैं। सुकून ए दिन इस दुनिया में वरना कौन बेचता है। उन्होंने कहा कि इसी ज़बान के जरिए साहित्य हमें आनंद देता है। कोई भी साहित्य, किसी भी भाषा का किसी भी देश का हो वह बुराई नहीं देता। साहित्य ही है जो इंसान से इंसान को मुहब्बत करना सिखाता है। इस अवसर पर स्टीव ऑल्टर ने भी सभी का धन्यवाद दिया।
इसी सत्र को लीलाधर जगूड़ी ने भी संबोधित किया। उन्होंने कहा हमारा देश मेलों का देश है। आज मेलों का स्वरूप बदल गया है। पुस्तक मेले और ऐसे आयोजन भी मेलों के नए रूप हैं। उन्होंने मनुष्य और मनुष्यता पर विस्तार से अपनी बात कही। उन्होंने कहा कि लेखक भी मनुष्य होते हैं। मनुष्य के तौर पर उनमें भी उत्कृष्टताएं और निकृष्टताएं पाई जाती हैं। कितनी विचित्र बात है कि धरती की पपड़ी जो बेहद कठोर होती है एक नन्हा-सा बीज धरती की परत को फाड़कर बाहर आने का साहस करता है। उन्होंने भारतीय प्राचीन साहित्यकारों का उल्लेख भी किया। भामाह, वराह से लेकर तुलसीदास के व्यक्तित्व और कृतित्व पर दृष्टि डाली। उन्होंने कहा कि अक्षर ही हैं जिनका पतन नहीं होता, क्षरण नहीं होता। एक-एक वर्ण जुटते हैं। फिर शब्द बनते हैं। फिर वाक्य बनते हैं। शब्द और वाक्य सामर्थ्य देते हैं। ताकत देते हैं। साहित्य अभिव्यक्ति का सशक्त स्वरूप है।
पहले दिन का पहला सत्र भी बेहद उपयोगी रहा।
‘भारत : सांस्कृतिक विविधता के संदर्भ में’ के लिए दो घण्टे भी कम पड़ गए। संचालन पल्लव जी का रहा। ज्ञानेन्द्र पाण्डे जी ने कहा कि भारत में दो बड़े आन्दोलन से हम अपनी सांस्कृतिक विविधता को समझ सकते हैं। भक्ति का आन्दोलन और आजादी का आन्दोलन। वैसे क्षेत्रीय आंदोलन तो अनेक हुए हैं। लेकिन व्यापक फलक पर भारतीयों का समागम इन दो आन्दोलनों में खूब दिखाई देता है। उन्होंने कहा कि हर देश काल में राजा की प्रंशसा से इतर भी साहित्य रचा गया है। हमें इस विविधता को समझना होगा। हमारे यहां जितनी विभिन्नताएं हैं वही हमे वैविध्य से भरा देश बनाता है। यही विविधता हमारा सौन्दर्य है।
इसी सत्र को रंग एवं संस्कृतिकर्मी हम्माद फारुखी ने भी संबोधित किया। उन्होंने भारतीयता और सास्कृतिक विविधता में खाना पर अपनी बात फोकस की। उन्होंने कहा कि यह दौर क्रूरता और हिंसा का दौर है। लेकिन नासमझों को कहां पता कि हमारा जो कुछ हम समझते हैं, हमारा हैं कहा। मिर्च, आलू से लेकर चीनी भी हमारी कहां हैं! ये जो बेगानापन समझने का दौर है, इसे समझना होगा। उन्होंने खाना और जनानखाना से अपनी बात शुरू की। उन्होंने कहा कि ज़बान का ताल्लुक हमारी भाषा से है और हमारी भाषा में जो हमें अपनत्व दिखाई देता है उसमें बहुत कुछ साझा है। उन्होंने कहा कि भारता मेरी अस्मिता है। मेरा गौरव है। यह अहसास मुझसे कोई नहीं छीन सकता। लेकिन हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि भारत दक्षिण एशिया का हिस्सा है। दक्षिण एशिया भी किसी ओर का हिस्सा है। समूची दुनिया भी किसी न किसी का हिस्सा है।
हम्माद फारूखी जी ने कहा कि समझ में नहीं आता ये हिन्दू थाली का कंसेप्ट कहां से आ गया? अगर हम अपने घरों की भोजन की थाली देंखे तो उसमें से अधिकतर चीज़ें आयातित हैं। कहीं भी किसी की भी थाली हो। फिर ये खाने में अपना-बेगाना कहां से आ गया। खाना किसी धर्म-जाति और सम्प्रदाय से जोड़कर क्यों देखा जाने लगा है। क्यों पड़ोसी की रसोई की तलाशी जा रही है। यह सब क्या है? हमें समझना होगा कि सोलहवीं सदी में और उससे पहले भी जाएं तो रानियों ने अपने मायके का जनानखाना, वहां के स्वाद और खाने की रेसिपी अपने ससुराल तक कैसे पहुंचाई। इसी तरह राजे-रजवाड़ों से भी हमारा भोजन यहां-वहां फैला। लेकिन मैं यह कहने लगूं कि मेरा स्वाद श्रेष्ठ है तो यह गलत है। हम अपने को समृद्ध करें और दूसरे के स्वाद का भी सम्मान करें। उन्होंने कहा कि खाना हमारी सांस्कृतिक विविधता को बढ़ाने का कारगर नुस्खा रहा है। इस में महिलाओं का खा़सकर जनानखाने का योगदान भुलाया नहीं जा सकता।
इस सत्र को शेखर पाठक जी ने भी संबोधित किया। उन्होंने अपनी बात में भक्ति आंदोलन और खान-पान को जोड़ते हुए कहा कि भारत की सांस्कृतिक विविधता पर बात करना बड़ी बात है। शेखर पाठक जी ने एक किताब का उल्लेख किया कि आदिवासी नहीं नाचेंगे। ये कौन तय कर रहा है कि हमें क्या करना है और क्या नहीं। उन्होंने कहा कि हम सभी को विविधताओं का सम्मान करना सीखना होगा। उन्होंने कहा कि इस समय सच बोलने का जोखिम उठाने वालों का साथ देना भी बडी बात है। उन्होने कहा कि भारत की सांस्कृतिक विविधता पर सोचते हुए ही पता चलता है कि हम कितना कम जानते हैं। उन्होंने कहा कि उत्तराखण्ड को ही हम कितना जान पाए हैं। हिमालय की सांस्कृतिक विविधता के बारे में हमें कितना पता है! हम अपने जिले या पड़ोसी जिले को ही कितना जानते हैं। हमें यह भी जानना चाहिए कि निर्णायक लोग कितना जानते हैं।
उन्होंने कहा कि ऊपर से कुछ नहीं आता। मिट्टी से हम उठते हैं। मिट्टी ही हमें उठाती है। मिट्टी से ही किसी संस्कृति का परिचय होता है। यह सही है कि भूगोल मनुष्य को प्रभावित करता है। हम यदि हिमालयी क्षेत्र की ही बात करें तो बेहद विविधताएं हैं। भिन्नताएं हैं। समाज में पशुचारकों, खेतीहरों, मनुष्यों की बोली, खान-पान में ही ज़िन्दगी एक जैसी नहीं है। हिमालय दुनया का सबसे विविधता से भरा क्षेत्र है। उन्होंने कहा कि भारतीय संस्कृति इतनी विशिष्ट है कि इसका अध्ययन करने पर आनंद की अनुभूति होती है। लेकिन जो संस्कृति के संवाहक बने फिरते हैं, वे कितना कम जानते हैं। हिमालयी पर्वतीय संस्कृति का क्षेत्र ही विहंगम है। हिमालयी ़़क्षेत्र में हिन्दू धर्म भी है तो बौद्ध धर्म भी है। जैन धर्म भी है और इस्लाम भी। सूफी भी है तो कट्टर इस्लाम भी है। इस पूरे ़़क्षेत्र में वे भी हैं जो किसी धर्म को नहीं मानते। तिब्बती भी है तो नेपाली भी हैं इसाई भी हैं। बुद्धिज़्म भी है तो देवियों की जबरदस्त परम्परा भी है। लोक देवियां भी हैं। इस पूरे क्षेत्र में शिव केवल हिन्दुओं मात्र के नहीं हैं।
उन्होंने कहा कि हिमालयी क्षेत्र ऐसा है कि यहां ब्रहमा,विष्णु और महेश के बिना संस्कृति चल सकती है लेकिन लोक देवता के बिना नहीं। पूरे हिमालय ़क्षेत्र में समृद्ध वीर गाथाएं हैं। लोक नायकों की समृद्ध परम्परा हैं। कोल वंश हैं तो वैष्णव भी हैं तो यहां नागाज़ भी हैं। हिमालय में आज भी 600 भाषाएं बोली जाती हैं। यह कहना भी जरूरी होगा कि भाषा मात्र शब्द नहीं हैं। चित्र और पुरातत्व भी भाषा है। हिमालयी संस्कृति के पैरोकार भी आम आदमी थे। पण्डित नैन सिंह रावत की 150 साल पहले की डायरी हमें चौंकाती है कि हमारी यात्रांए कितनी अधूरी हैं। अमरनाथ की यात्रा खोजने वाला इस्लामी था।
कैलाश मानसरोवर की यात्रा कराने वाले कौन हैं? हेमकुण्ड साहिब, रीठा, नानकमत्ता की यात्राएं हमारी सांस्कृतिक विविधता की मिसाले हैं। हमारी साझा विरासत ही हमारा गौरव है। हम साहित्य में तो 2000 साल से ही आए हैं। हमारी श्रुत परंपरा 5000 साल पुरानी है। आज यह हमारे लिए गौरव की बात है कि हमारे हिमालयी लोग 33 भाषाओं में लिख रहे हैं। हिमालयी परम्पराएं सदियों की समझ है। समझ थी। लेकिन आज स्थिति उलट है। हिमालय का अशांत करने पर तुले हुए हैं हम। हमारी मूर्खता है कि हम अपने पुरखों की समझ को नहीं समझ रहे। हम अब हिमालय की यात्रा सर्दियों में भी करेंगे। आल वैदर रोड इसका उदाहरण है। हिमालय को आराम नहीं देंगे। हम कब समझेंगे कि हिमालयी क्षेत्र की संपदा को फलने-फूलने का समय दिया जाता रहा है। अब हम वहां बारह महीने जाएंगे तो कैसे हमारी धरोहरें बचेंगी? गणेश देबी जी ने श्रोताओं को लगातार सबोधित किया और श्रोता भी थे एकाग्र होकर इस सत्र को सुनते रहे।
पहले दिन का दूसरा सत्र एक घण्टे का रहा। रोहित जोशी के संयोजन में इस सत्र के लिए दो वक्ता मंच पर आसीन थे। प्रियदर्शन और मनीषा पाण्डे। ‘सोशल मीडिया के दौर में‘ प्रियदर्शन ने बहुआयामी अनुभव श्रोताओं के समक्ष रखे। यह सत्र सवाल जवाब के तौर भी काफी कारगर रहा। प्रियदर्शन जी ने कहा कि समय के साथ-साथ हमारे संवाद भी बदले हैं। हम सब जानते हैं कि हमारी वाचिक परंपरा सदियों तक जिन्दा रही। वह सुनने के कौशल को बनाए हुए थी। सुनकर जानकारियों को हस्तांतरित किया जाता था। तब वाचिक परंपरा का अपना महत्व था। जैसे ही छापाखाना आया। सब बदल गया। जो अनुभव सुने जाते थे। सुनाए जाते थे। वे छापेखाने के बाद किताबों में आ गए। लिखित शब्दों की दुनिया अनोखा अनुभव रहा होगा। अब इंटरनेट आ गया। इंटरनेट ने हाथ से लिखने की निर्भरता पर प्रभाव डाला है। इंटरनेट के जितने माध्यम हैं। इसके दोनों परिणाम हमारे सामने हैं। सोशल मीडिया ने रिश्तों को डिजीटल ढंग से देखना शुरू कर दिया है। बीते समय में लैंगिक विषमता चरम पर थी। फेसबुक ने इसे तोड़ा है।
इसी सत्र में एक सवाल के जवाब में मनीषा जी ने कहा कि आज फेसबुक,व्हाट्स एप और टिवट्र के महत्व को नकारा नहीं जा सकता। आज नेतागण भी इसके महत्व को समझने लगे हैं। यह तकनीक बेहद कारगर भी सिद्ध हुई है। आज महिलाओं के पास अपनी अभिव्यक्ति का सरल,सहज और सुगम साधन है। वह अपनी टाइमलाईन की मालिक हैं। पहले संपादक हुआ करते थे। उनकी अपनी अहमियत थी। आज हर कोई अपनी वॉल का राजा है। जिस विचार में ताकत होगी वह पहुंचेगा। आगे जाएगा। गूगल में तथ्य ही तथ्य हैं। भरे पड़े हैं। सूचना की तेजी इस कदर बड़ी है कि एक क्लिक पर सारी दुनिया की जानकारी आपके सामने हैं।
एक सवाल के जवाब में प्रियदर्शन ने कहा कि हम पत्रकारिता के उस दौर को भी देख चुके हैं जब देश-विदेश की सूचनाएं दूर बैठे संवाददाता के फोन पर फैक्स पर तार पर निर्भर थी। फिर मेल आया। आज तो पूरी दुनिया में जो कुछ घट रहा है लाइव आपके सामने आपके मोबाइल पर है। सूचना आई और गई। आया-गया। आया-गया भी हो रहा है। सुबह खोलिए कोई चीज़ तेजी से ट्रैण्ड कर रही होती है। देखते ही देखते हजारों लाखों में ट्रैण्ड कर रही होती है। कुछ ही घण्टों में कोई दूसरी घटना लाखों में ट्रैण्ड कर रही होती है। सूचनाओं की और समाचारों की अब लम्बी उग्र नहीं है। इस तेजी के बुरे परिणाम भी है। प्रियदर्शन ने कहा कि जब आप जंगल में सैर कर रहे होते हैं तब स्थिति दूसरी होती है। लेकिन जब आप उसी जंगल में अपनी जान बचाने के लिए दौड़ रहे होते हैं तब स्थिति दूसरी होती है। उन्होंने कहा कि स्मृति हमारे अनुभव से आती है। तेजी से बढती घटनाओं और एक के बाद एक सूचनाओं ने हमारी स्मृति और अनुभवों को पीछे धकेल दिया है। जब अनुभव ही नहीं हो रहा है तो स्मृति बनेगी कैसे? आज हमारा मिज़ाज सैलानी हो गया है। आज के सैलानी भी क्या गजब करते हैं। नैनीताल और मसूरी पहुंचते ही झट से क्लिक करते हैं। सेल्फी लेते हैं और फेसबुक में शेयर करते हैं। हो गया। अनुभव किया नहीं। यात्रा को शहर के मिज़ाज को महसूस किया नही ंतो स्मृति में रहेगा क्या! हमारी रचनात्मकता भाप की तरह उड़ रही है। खतरे पर बात करें तो पिछले दो-चार सालों के चुनाव देख लें। सूचना तकनीक के नए इस्तेमालों का जमकर दुरुपयोग हुआ। यकीन करना मुश्किल है कि सच से अधिक झूठ ज्यादा चला। ऐसा नहीं है कि पहले ऐसा नहीं होता रहा होगा। लेकिन यहां झूठ इतनी तेजी से फैलता है कि पूछो मत।
एक सवाल के जवाब में मनीषा जी ने कहा कि माध्यम बदला है। ये ट्रैण्ड का दौर है। हम जो सोचते हैं कि इसे ट्रैण्ड नहीं करना चाहिए वहीं टै्रण्ड करने लगता है। इंटरनेट कौड़ियों का मीडिया बन गया है। मानीवय दखल कम हुआ है तो पसंद और नापसंद को आकलित नहीं कर सकते। यह सत्र मीडिया के स्वभाव और उसके बनते-बिगड़ते स्वरूप को समझने के लिए कारगर रहा। इस सत्र में श्रोताओं के पास कई सवाल थे लेकिन समयाभाव के चलते इस सत्र को भी समय के खाके में समेटना पड़ा।
भोजनोपरांत तीसरा सत्र दो घण्टे का रहा। ‘हिन्दी साहित्य में गाँव’ के इस सत्र का संयोजन युवा लेखक खेमकरण सोमन ने किया। पंकज बिष्ट, शिवमूर्ति, और कुशल कोठियाल ने समाज,साहित्य और वर्तमान परिदृश्य के साथ बीते कई दशकों के गांवों के हालात भी श्रोताओं के समक्ष रख दिए। यह सत्र भी बेहद शानदार रहा। युवा कथाकार दिनेश कर्नाटक ने दर्जनों कहानियों का उल्लेख उनके रचनाकारों के साथ गांव के सन्दर्भ में प्रस्तुत किया। हिन्दी साहित्य में गांव और गांव की खूबी,संस्कृति और गांव के लोकजीवन के कहानियों के बरअक्स उन्होंने प्रभावी ढंग से श्रोताओं के समझ रखा।
इस सत्र में बटरोही जी ने भी उत्तराखण्ड के साहित्यकारों की रचनाओं में गांव किस तरह प्रतिबिम्बित होता है, सधे हुए अंदाज में खोलकर रख दिया। बटरोही जी ने सवाल किया कि आज जब गांव ही नहीं रहेंगे तो साहित्य में गांव कैसे आएगा? उन्होंने कहा कि हिन्दी साहित्य विशाल है। हम कहानियों का चुनाव कर गांव को अच्छी तरह विश्लेषित नहीं कर सकते। चुनाव के आधार पर विश्लेषण नहीं हो सकता। उन्होंने उत्तराखण्ड के उन लेखकों का उल्लेख किया जिनके साहित्य में और जिनके लेखन में गांव आया। गोविन्द वल्लभ पन्त, रमा प्रसाद घिल्डियाल, इलाचन्द जोशी, का उल्लेख उन्होंने किया लेकिन उन्होंने पहला ग्रामीण जनजीवन साहित्य में लाने वाले शैलेश मटियानी जी को श्रेय दिया। उन्होंने विद्यासागर नौटियाल, जगदीश चन्द्र पाण्डेय,राधाकृष्ण कुकरेती का उल्लेख ग्रामीण जीवन के श्रेष्ठ उत्तराखण्ड के कहानीकारों में शामिल किया। उन्होंने हिमांशु पाण्डे और शेखर जोशी को शहरी जीवन के कहानीकार बताया। पंकज बिष्ट, क्षितिज शर्मा, गोपाल उपाध्याय, नवीन कुमार नैथानी, मोहन थपलियाल, मुकेश नौटियाल,अनिल कार्की की रचनाधर्मिता को गहरे से उठाया।
पहले दिन के अंतिम सत्र भी बेमिसाल रहा। रंगू सरोया से संवाद का संयोजन उमेश ध्यानी जी ने किया। लड़कियों का अपहरण और उन्हें रेड लाईट एरिया में पहुंचाने वाले गिरोहर के साथ उनका संघर्ष दिल को दहलाने वाला था। अपने अनुभव बताते हुए रंगू बोलीं कि वे और उनकी टीम अब तक 400 लड़कियों को रेड लाईट एरिया से हटा चुकी है। वे बोलीं कि ह्यूमन टै्रफिक में कई समस्याएं हैं। लड़कियां इसमें कई तरह से फंस जाती हैं। गरीबी, लाचारी, भूखमरी और अच्छे रोजगार के झांसे में आने से भी यह कारोबार फल-फूल रहा है। समाज की नियति भी लड़कियों को यहां से बाहर निकालने में दिक्कते पैदा करती हैं। कंचनजंघा उद्धार केन्द्र के हवाले से रंगू सरोया ने एक घण्टे के अपने संबोधन में आंखों देखे अनुभव सुनाए। वे बोलीं कि पश्चिम बंगाल मानव तस्करी का सबसे बड़ा बाज़ार है। उन्होंने कहा कि समाज स्वस्थ कैसे बनेगा? यह हम सभी को सोचना होगा।
पहले दिन विद्यासागर नौटियाल की कहानी पर आधारित एकल नाट्य मंचन फट जा पंचधार ने मन मोह लिया। कुसुम पंत का अभिनय शानदार रहा। संभव मंच परिवार की यह प्रस्तुति और अभिषेक मैन्दोला के कुशल निर्देशन यादगार बन पड़ा। देर शाम अमित सागर की टीम की सांस्कृतिक प्रस्तुति भी यादगार रही। इस सत्र का संयोजन नंद किशोर हटवाल ने किया।
दूसरा दिन:
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दून लिटरेचर फेस्टिवल के दूसरे दिन का पहला सत्र भी यादगार बन पड़ा। महात्मा गांधी और हमारा समय सत्र का संयोजन विजू नेगी ने किया। इस सत्र में वक्ता के तौर पर राधा भट्ट, नचिकेता और अनिल जोशी रहे।
दूसरे दिन का दूसरा सत्र कश्मीर और कश्मीरियत बेहद प्रभावी रहा। कश्मीर से आए निद़ा नवाज़ ने कश्मीर और कश्मीर के लोगों के बहाने वहां के हालातों का असरदार चित्रण अपने व्याख्यान में किया।
निदा नवाज़ जी ने कहा कि कश्मीर समस्या को वहां के हालातों,राजनीति और नेताओं ने अति संवेदनशील बना दिया है। यदि हम 13वी सदी में कशमीर का अध्ययन करें तो हालात ऐसे न थे। उन्होंने कहा कि धारा 370 की वजह से पाकिस्तान समर्थकों को कश्मीर के हालातों को और दुश्वार बनाने का मौका मिला। अलगाववादियों को मौका मिला। यह सब 370 के गलत प्रचार से हुआ। आज तक एक भी चुनाव कशमीर का नहीं सम्पन्न हुआ है जो सही तरीके से किया गया हो। धर्म और राजनीति की दो बन्दूकें हैं जिनके बीच कशमीर तड़प रहा है।
धर्म और राजनीति की दुकानों के बीच आम आदमी पिसा जा रहा है। कश्मीरियत गंगा-जमुनी की संस्कृति रही है और है भी। निदा जी ने कहा कि जो हालाता देश के हैं कम से कम कशमीर इससे बेहतर है। उन्होंने बार-बार कहा कि वहां साम्प्रदायिकता का माहौल नहीं है। वहां आतकवादियों और सेना के बीच संघर्ष जरूर है। आज भी वहां 5500 कशमीरी हिंदु रहते हैं। बीते दस बरस में एक भी हिन्दू पीटा तक नहीं गया है।
आज भी लाखों लोग हैं जो पूरे भारत से हैं और कशमीर में रह रहे हैं। हर घर में तीन से चार लोग कशमीर से बाहर के हैं जो आज वहां रह रहे हैं। वहां कोई नहीं पूछता किसी से कि आपका धर्म क्या है? आप कहां के रहने वाले हैं? वहां राजनीति है। आतंकवाद है पर सांप्रदायिकता नहीं है। आंकड़े बताते हैं कि 2010 तक कशमीर में 47000 लोग मारे गए हैं। इतनी बड़ी संख्या में मात्र 219 हैं जो हिन्दू पण्डित थे, जो मारे गए। कश्मीर सियाशत और धर्म की भट्टी में जल जरूर रहा है। निदा ने साफ कहा कि कोई भी नहीं चाहता कि कशमीर समस्या हल हो। न दिल्ली न इस्लामाबाद। सबके अपने अपने स्वार्थ हैं।
चीन अधिकृत कशमीर, भारत अधिकृत कशमीर और पाकिस्तान अधिकृत कशमीर। कशमीरी तीना भागो में बंटा हुआ है। दूसरी बात पूरी दुनिया में कशमीरी जहां भी रह रहे हैं। जहां भी पढ़ रहे हैं उन पर हमले हो रहे हैं। यह किससे छिपा है। क्यों? इसका जवाब किसी के पास नहीं है। कट्टरवाद के सामने कोई तर्क नहीं चलता। यह बात सही है कि वहां सम्पत्ति बहुतों ने अर्जित की है। वह सब अनाधिकृत तौर पर अर्जित की है। अब तक कशमीर में 60000 लोग मारे जा चुके हैं। 30000 वहां मिलिटेंट हैं। धर्म के नाम को यूज़ किया जाता रहा है।
सड़क से लेकर संसद तक ड्रामेबाजी हो रही है। कश्मीर में लोग मुस्कराना भूल चुके हैं। वहां के लोगों के चेहरे पत्थर के हो गए हैं। भावना शून्य चेहरे लिए घूमते हैं। 90 फीसदी महिलाएं तनावग्रस्त हैं। 70 फीसदी पुरुष तनावग्रस्त है। अपराध कश्मीर में सबसे कम है। आज भी कश्मीरियों में बहुत कुछ अच्छाईयां बची हुई हैं। वह मज़हबी नहीं है। साम्प्रदायिक नहीं है। कौन लोगों को मिलिटेंट बनाता है, यह सब जानते हैं।
तीसरा सत्र सिनेमा और समाज पर रहा। अविनाश दास और विभावरी ने इस सत्र में अपने विचार व्यक्त किये। इस सत्र का संयोजन भास्कर उप्रेती ने किया। तीसरा सत्र सिनेमा और समाज पर रहा। अविनाश दास और विभावरी ने इस सत्र में अपने विचार व्यक्त किये। इस सत्र का संयोजन भास्कर उप्रेती ने किया। भास्कर उप्रेती जी ने सिनेमा के कल और आज पर चर्चा करते हुए विमर्श के संकेत दिए। सिनेमा को किस तरह से देखा जाए? उन्होंने जोड़ा कि क्या मात्र मनोरंजन और पूंजी के तौर पर ही सिनेमा को देखने की जरूरत है या इसके कुछ और भी मायने हैं? उन्होंने नायक-नायिका के तौर पर और समाज के सन्दर्भ के तौर पर सिनेमा के इतिहास और वर्तमान पहलूओं को रेखांकित किया। विभावरी जी ने कहा कि सिनेमा मात्र सिनेमा नहीं है वह कला है। ऐसी कला है जिसके मायने समाज से सीधे जुड़े हैं। उन्होंने कहा कि हर कला को समाज से जुड़ना भी चाहिए। सिनेमा पर भी समाज की जिम्मेदारी है। आज तो यह जिम्मेदारी और भी बढ़ गई है जब अभिव्यक्ति पर ही सवाल उठने लगे हैं। यह कहना गलत न होगा कि सिनेमा मनोरंजन का जरिया है। यहां बेशुमार पूंजी भी लगती है यह भी सही है। एक सौ बीस साल के छोटे से इतिहास में सिनेमा ने बहुत खास काम किए हैं। विभावरी जी ने कहा कि जब-जब सिनेमा ने समाज को साथ लेकर फिल्में की हैं वे फिल्में बेहतर सिनेमा के तौर पर गिनी गईं। उन्होंने मुक्तिबोध के हवाले से कहा कि समाज की चेतना को विकसित करने का काम भी कलाओं को करना चाहिए।
अविनाश जी ने एक सवाल के जवाब में कहा कि समाज में एक साथ कई गतिविधियां संचालित होती हैं। इस गतिविधियों को कहने के लिए कई विधाएं हैं। साहित्य है, सिनेमा है और ललित कलाएं हैं। हां हमें अपने इलाके की गतिविधियों की कहानी कहनी चाहिए। सिनेमा कला है पर आज उससे अधिक वह बाजार हो गया है। बाजार में तकनीक है। उत्पादन है। यह सिनेमा जो एक समाज का रूप ले चुका है वह आज पैसे पर टिका हुआ है। वैसे हर सिनेमा का अपना संघर्ष होता है। आज सिनेमा में हम अपनी कहानियां बेचते हैं। अगर बाजारवाद का पहलू देंखे तो हम फिल्म नहीं बनाते फिल्म हमें बनाती है। यह फिल्म ही तो हैं जो हमें बाजार में बनाए रखती है। समाज में बनाए रखती है। उन्होंने कहा कि फिल्मी दुनिया के लोगों को भी समझ, बेचैनी और अभिमुखीकरण बचाए और बनाए रखता है।
विवादों को आमंत्रित करना भी क्या एक एलीमेन्ट है? इस सवाल के जवाब में उन्होंने कहा कि बाजार के जो कायदे हैं, रणनीति है वह सिनेमा में भी काम करती है। श्रोताओं में भूपेन जी ने भी सवाल उठाया। उन्होंने सिनेमा को आधुनिक कला बताया। उन्होंने सवाल उठाया कि सिनेमा एक माध्यम है जो हमारी अस्मिताओं का उभार है। लेकिन आज सिनेमा में कब्जा किसका है? किसी एक ताकतवर का उभार खतरनाक नहीं?
श्रोताओं की ओर से प्रियदर्शन भी मंच पर आए। उन्होंने कहा कि कोई भी क्षेत्र है। वहां सियाशी फिज़ा आती है। फिल्में अछूती कैसे रह सकती हैं। विभावरी जी ने कहा कि प्रयोगधर्मिता वहां पहले भी थी और आज भी है। तीस के दशक की फिल्मों में और आज की फिल्मों में कई प्रयोग हमारे सामने हैं। आज का सिनेमा बदला है।
अविनाश जी ने कहा कि आज सिनेमा बदला है। लेकिन यह भी सच है कि बिना पूंजी के सिनेमा नहीं चलेगा। प्रतिरोध का सिनेमा आज भी है। कल भी था। लेकिन आज बहुत अच्छी फिल्में सामूहिकता के प्रयास से बन रही हैं। उन्होंने तुरुप फिल्म का उदाहरण दिया। सिनेमा के सिद्धहस्तों ने मिलकर जो जिस क्षेत्र का है उस क्षेत्र का योगदान कर सामूहिकता की मिसाल पेश की। मराठी की विलेज रोक स्टार का उदाहरण दिया। उन्होंने कहा कि आज साहित्य से जितनी चेतना जगाते हैं। सिनेमा एक फिल्म से कई गुना चेतना जगाने का काम करता है। यह बात स्वीकार करनी होगी। सिनेमा ने हमारे रंग-ढंग जीवन शैली को नहीं बदला? सिनेमा एक तरह से विशालतम साहित्य है। सिनेमा औजार है। अब इन औजारों का प्रयोग कैसे होता है, यह ओर बात है।
एक सवाल के जवाब में वक्ता इस बात पर सहमत थे कि अभिव्यक्ति की आजादी सभी को है। आलोचना की आजादी भी है। अच्छी बुरी दोनों तरह की फिल्में दर्शकों के विवेक पर छोड़ी जाती है। ऐसा नहीं है कि सार्थक फिल्मों की चर्चा नहीं होती। क्लासिक फिल्में ही चर्चाओं में रहती हैं। ये ओर बात है कि कौन सी फिल्म कितनी चली और कितनी नहीं। फिल्म कैसी बननी चाहिए ये निर्माताओं पर छोड़ना ही होगा। लोगों पर भरोसा करना होगा। क्या इंटरनेट पर पोर्न फिल्में नहीं हैं। सेंसर करने की कितनी कोशिशें कीं। क्या हुआ?
फिल्मों पर चर्चा करते हुए प्रियदर्शन जी ने कहा कि आज समाज में स्वीकारोक्ति बढ़ी है। हिंस बड़े पैमाने पर बड़ी हैं। फिल्मों में पहले ऐसा नहीं था। कई चीज़ें परदे पर दूसरी तरह से बढ़ी हैं। हिंसा और अपराध फिल्मों में सामाजिक मजबूरी की तरह दिखाई देती है। ये सिनेमा में विकृत तौर पर दिखाया जा रहा है। लेकिन यह भी सच है कि फिल्मों ने सामाजिक सद्भाव भी समाज को दिए हैं। आज की नायिका बदली है। समाज भी बदला है। हम साहित्य और समाज को अलग नहीं कर सकते। सिनेमा ने हमारे पूरे समाज को दृष्टि भी दी है। यह भी सच है। हम बहुत कुछ असल में बाद में देखते हैं सिनेमा हमें पहले दिखाता है। कुल मिलाकर सिनेमा के बहाने समाज, साहित्य और सरोकारों पर खास बातें सुनने को मिली। यह सत्र भी कई घण्टे का विमर्श चाहता था। एक घण्टे का विमर्श बेहद सार्थक रहा।
चौथा सत्र लोक साहित्य और शिक्षा पर रहा। यह सत्र और भी समय की दरकार रख रहा था। अमरेन्द्र त्रिपाठी, दिवा भटट, सुभाष कुशवाहा, मदन मोहन पाण्डे, हजारीमयुम रिपुप्यारी ने सार्थक चर्चा श्रोताओं के समक्ष की। सार्थक संयोजन प्रियंवद का रहा।
दूसरे दिन शाम का सत्र पलायन एवं चिंतन के नाम रहा। प्रदीप टमटा, रतन सिंह असवाल के बहाने सुभाष तराण ने श्रोताओं के समक्ष शानदार चिंतन प्रस्तुत किया। देर शाम कवि सम्मेलन भी आयोजित किया गया। सुमन केशरी, हुसैन हैदरी, मदन मोहन डुकलाण सहित कई प्रतिष्ठित कवियों को मंच प्रदान किया हेमन्त बिष्ट ने।
तीसरा दिन :
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देहरादून में आयोजित दूसरे दून लिटरेचर फेस्टिवल के तीसरे दिन के पहले सत्र में ‘बाल साहित्य : शैक्षिक उपक्रम‘ के वक्ताओं ने बाल साहित्य में हर विषय को शामिल करने की पुरजोर वकालत की। वक्ताओं ने असरदार ढंग से तर्कसंगत उदाहरण देते हुए जोर दिया कि आज के बाल साहित्य को पंचतंत्र श्रृंखला से मुक्त होने की आवश्यकता है।
भोपाल से आए बाल विज्ञान मासिक पत्रिका और नन्हे-मुन्नों की लोकप्रिय दुमाही पत्रिका प्लूटो के संपादक सुशील शुक्ल जी ने कहा कि शैक्षिक उपक्रम और आनंद के साथ बाल साहित्य की बात करना उन्हें सुखद लग रहा है। आनंद का फलक विस्तार लिए हुए है। आज इस आनंद पर बात करते समय यह देखना होगा कि आनन्द का स्रोत है क्या! ‘मंदिर वहीं बनेगा’ जैसे वाक्य में वहीं शब्द कईयों के लिए आनंद हो सकता है।
लम्बे समय से बाल विमर्श पर अध्ययन-मनन-चिंतन और लेखन कर रहे सुशील शुक्ल जी ने कहा मशहूर किताब ‘तोत्तो चान‘, प्रेमचन्द की कहानी ‘ईदगाह‘ और ‘अनारको के आठ दिन‘ को अपनी बातचीत का हिस्सा रखा।
सुशील शुक्ल जी ने कहा कि तोत्तोचान में लड़की के आनंद को देखें तो यह दिलचस्प है। उसके स्कूल में जो डेस्क है और घर में है, दोनों में एक अन्तर है। स्कूल का डेस्क ऊपर की ओर खुलता है। उसे उसको खोलने में बड़ा आनंद आता है। वह कक्षा में बार-बार उसे खोलती है और बंद करती है। इस खोलने और बंद करने के उसके पास कारण है। वह किताब निकालती है। कॉपी निकालती है। कभी पेंसिल के बहाने तो कभी किसी ओर चीज़ को निकालने के बहाने उसे खोलती है। अध्यापक को इसमें उसके आनंद के क्षण नहीं दिखाई देते। वहीं लड़की उस ढक्कन को हजार बार खोलती है। हज़ार बार खोलने में खुद से सीखने या कर गुजरने के अहसास हैं।
सुशील शुक्ल जी ने कहा कि वे बाल साहित्य में आनंद को अनारकों के आठ दिन से कुछ उदाहरण के साथ आपके सामने रखना चाहेंगे। उन्होंने कहा कि अनारको एक लड़की है। सुशील शुक्ल जी ने कहा कि आज अनारको का मूड खराब है। सुबह-सुबह माँ ने उसे बिस्तर से उठा दिया और कहा कि ये लोटा ले और मंदिर में ठाकुर जी को जल चढ़ा आ। अनारको ने पूछा कि ठाकुर जी को जल क्यों चढ़ाएँ? तो माँ ने कहा ठाकुर जी को जल चढ़ाने से वह खुश होते हैं। अनारको ने पूछा कि ठाकुर जी को खुश क्यो करना? तो माँ ने जरा जोर से कहा कि ये भी कोई पूछने की बात हुई? चल उठ और मंदिर जा। आगे अनारको पूछती है कि ठाकुर जी मंदिर में ही क्यों रहते हैं? तो माँ ने जवाब दिया कि वह तो कहीं भी रहते हैं। तो अनारको ने कहा कि फिर मैं लोटे का पानी बाहर भिंडी के पौधों में डाल आऊँ?
सुशील शुक्ल जी ने अनारको के आठ दिन से एक दूसरा अनुच्छेद पढ़कर सुनाया। उन्होंने बताया कि एक बार प्रधानमंत्री उस शहर में आ रहे थे। चारों ओर चर्चा थी।
सुबह की बात है। अनारको को मालूम था, नाश्ता करते वक्त पापा का मूड जरा अच्छा रहता है। सो वह बिस्तर से उठकर पापा के पास जाकर बैठ गई। ‘‘पापा प्रधानमंत्री क्यों आ रहे हैं?’’ अनारको ने पूछा। पापा ने कहा,‘‘पुल का उदघाटन करने आ रहे हैं।’’ ’’उदघाटन क्या होता है पापा? क्या पुल प्रधानमंत्री ने बनाया है?’’
नहीं बेटी,तूने देखा तो है,पुल मजदूरों ने बनाया है , लोगो ने बनाया है।’’
‘‘तो फिर प्रधानमंत्री क्यों आ रहे है उद्घाटन करने?’’
उन्होंने कहा,‘‘वो देश के प्रधानमंत्री हैं!’’
‘‘पुल बनाने के पत्थर कहां से आते हैं पापा? प्रधानमंत्री ने क्या पुल बनाने के लिए पत्थर दिए हैं?’’
‘‘बेटी, पत्थर पहाड़ों से आते हैं, उनको लोग काट-काटकर निकालते हैं।’’
अनारको ने आगे पूछा,‘‘फिर प्रधानमंत्री क्या पैसा देते हैं? प्रधानमंत्री के पास पैसे कहां से आते है?’’
पापा ने कहा,‘‘पैसे लोगों से आते हैं। लोग देते हैं सरकार को पैसे।’’ अबकी बार अनारको ने ज़रा जोर से पूछा,‘‘अच्छा लोग पुल बनाते हैं, पत्थर पहाड़ से आते है और पैसे भी लोग देते हैं,फिर पुल का उदघाटन करने प्रधानमंत्री क्यों आ रहे हैं?’’
एक अनुच्छेद सुशील जी ने और पढ़कर सुनाया। अनारको स्कूल में थी। मास्साब ने पूछा-‘‘अच्छा बताओ, आज कौन आ रहे हैं अपने यहाँ? बस अनारको खड़ी हो गई और पूछा,‘‘मास्साब,प्रधानमंत्री कौन होते हैं?’’ मास्साब अकड़-रो गए,‘‘तुम प्रधानमंत्री नहीं जानती? देश के प्रधानमंत्री! अच्छा चलो बताओ,हमारे देश के प्रधानमंत्री का नाम क्या है?’’ नाम तो अनारको जानती थी लेकिन बताया नहीं। बदले में उसने पूछा,‘‘मास्साब प्रधानमंत्री को मेरा नाम पता है?’’ इस पर तो मास्साब की अकड़ ही कम हो गई और चकरा भी गए। फिर कहा,‘‘प्रधानमंत्री को और कोई काम नहीं कि तुम्हारा नाम याद करते फिरें . . .चलो बैठ जाओ।’’
सुशील शुक्ल जी ने कहा कि हमारी पाठ्य पुस्तकों में भी जो बातें हैं। किस्से हैं, कहानियां हैं उन्हें दूसरी तरह से देखा-पढ़ा जाता है। ईदगाह को देखें तो उस कहानी की जो शुरूआत है। सुबह है। दिन की शुरूआत है। क्या वह कक्षा-कक्ष में वैसे पढ़ाई जाती है? कहानी में जो संदर्भ हैं। क्या बच्चे वे समझ पाते हैं? ये चिन्ता है। सुशील जी ने कहा कि जैसे हमारे सामने ही कोई पेड़ है। इस पेड़ को देखना क्या हुआ? पेड़ को देखना, समझना तो एक सिलसिला है। किसी चीज़ को समझने का जो सिलसिला है, वह महत्वपूर्ण है। पेड़ क्या है। उसकी शाखें क्या हैं? पत्ते कैसे हैं। उस पेड़ पर कौन-कौन से पक्षी आते हैं। वह हर मौसम में कैसा रहता है। पेड़ की जड़ें और भी बहुत कुछ है। अब बच्चे पेड़ को देखने का कोई तो सिलसिला कहीं से तो शुरू करेंगे। ये समझ का सिलसिला है।
सुशील जी ने कहा कि ऐसा कोई मुद्दा क्यों छूटे? हर इश्यू पर बाल साहित्य क्यों न हो? आज भी कई ऐसे इश्यू हैं जिन्हें बाल साहित्य से दूर रखा जाता है। बाल साहित्य में कई ऐसे विषय हैं जिन पर आपको एक भी कहानी नहीं मिलेगी। बार-बार और हर बार बीस से तीस ऐसे विषय हैं जो सालों से रिपीट होते चले आ रहे हैं। हमें समझना होगा कि बच्चों के लिए हर विषय जरूरी है। बच्चों पर यकीन करना होगा। बच्चों के साथ झुकना होगा। कब तक सतही सामग्री बाल साहित्य के नाम पर परोसी जाएगी। अब जैसे मृत्यु है। मृत्यु पर बच्चों पर कोई कहानी शायद ही मिले।
सुशील जी ने कहा कि बच्चों के मन में भी गंभीर सवाल हैं। हम ऐसे मसलो पर बात क्यों नहीं करना चाहते। लड़ाई-झगड़े, उनके सपने, उनके द्वंद, उनकी मुश्किलें क्या इनकी जगह हमारे साहित्य में है? उन्होंने कहा कि बच्चे जानते हैं कि बड़े क्या चाहते हैं? बड़े क्या सोचते हैं? सुशील जी ने कहा कि हम बच्चों को पढ़ने की सामग्री में शैक्षिक किस्म ही क्यों ढूंढते हैं? कौन सी ऐसी चीज़ें हैं जिनसे आंनद नहीं मिलता।
रचनात्मकता नहीं जगती तो फिर बच्चें कैसे शामिल होंगे? उन्होंने कहा कि बांग्ला और मराठी की तरह हिंदी में बालपन की गहराई साहित्य में उतनी नहीं दिखाई देती। बच्चों के साथ बड़ों का तर्कसंगत व्यवहार बहुधा साहित्य में दिखाई नहीं देता। उन्होंने सुकुमार राय, सुनील गंगोपाध्याय का उल्लेख भी किया। जीवन से जुड़ा साहित्य हो, यह बहुत जरूरी है। हमने हर साहित्य में शिक्षा को बहुत ज़्यादा तरजीह दे रखी है। बच्चों के साथ भी ऐसा ही है। कुछ भी देखेंगे तो हम खोजने लगेंगे कि इससे बच्चा सीख क्या जाएगा। हमारा तीव्र आग्रह साहित्य में अभी भी बना हुआ है। हम साहित्य में निचोड़ देखने लगते हैं। निष्कर्ष पर हमारा जोर रहता है। शिक्षा में भी ऐसा ही है। हम उद्देश्य और शिक्षा खोजने लगते हैं। इससे न पाठ की यात्रा होती है और न ही साहित्य की।
सुशील जी ने कहा कि बाल साहित्य भी आज भी पंचतंत्र से मुक्त नहीं हो पाया। हम कब समझेंगे कि हर बात पशु-पक्षियों के माध्यम से ही क्यों कहनी है? दूसरी बात यह कि उनके माध्यम से कुछ भी कह दो। वह भी जो पशु-पक्षियों का व्यवहार ही नहीं है। आदत नहीं है। स्वभाव ही नहीं है। कुछ सीखाना है तो कहानी गढ़ दो। कोई नज़रिया देना हो तो कहानी लिख दो। दृष्टिकोण और मूल्यों के लिए कहानी कह दो। हमें समझना होगा कि हम इंसानी पात्रों की कहानी क्यों न लिखें? बच्चों के आस-पास की कहानी क्यों न लिखें।
उन्होंने कहा कि नजरिया भी बहुत महत्वपूर्ण है। उन्होंने बहेलिये वाली कहानी का उदाहरण दिया। एक बहेलिया जो दिन भर की मशक्कत के बाद पक्षियों को जाल में पकड़ता है। एक चूहा जाल को काट देता है। हमें इस कहानी में बहेलिये का संदर्भ भी समझना होगा। पक्षियों का भी और चूहे का भी। इस लिहाज से हर बार कहानी के मायने खास हो जाएंगे।
गुल्लक के संपादक रहे और शिक्षाविदों के साथ लंबे समय तक कार्य कर चुके बाल साहित्य के अध्येता गुरबचन सिंह जी ने कहा कि आज बच्चों के संदर्भ में विषय भविष्य का नहीं आज का मसला है। बच्चों का कल तो बाद की बात है उनका आज का बचपन नष्ट हो रहा है। साहित्य और बाल साहित्य को समझने के लिए बच्चे को समझना होगा।
अज़ीम प्रेमजी विश्वविद्यालय बंगलुरू के भाषा,अनुवाद और प्रकाशन से जुड़े गुरबचन सिंह जी ने कहा कि आज बच्चों के समर्थन में हम सभी को आगे आना होगा। उन्होंने एक प्रसंग सुनाया कि एक बच्ची के लिए छतरी का बार-बार खुलना रोचक अनुभव से कम नहीं है। मारिया मान्टेसरी का उल्लेख करते हुए उन्होंने कहा कि बच्ची को बार-बार छतरी बंद कर के दी जा रही है और वह बच्ची बार-बार उस छतरी को खोल रही है। वह सौ बार खोलने के बाद भी संतुष्ट नहीं है। वह छतरी के खोले जाने और बंद करने की प्रक्रिया को खुद से समझना चाहती है। बच्चे किसी बात को, किसी प्रक्रिया को जानने-समझने के लिए भले ही हजार बार क्यों न प्रयास करे, वो करेंगे। समय कितना भी लगे। सीखने और समझने के लिए यह जरूरी भी तो है। रचनात्मकता और उदार आनंद बचपन की कुंजी है। खुशी तो डूबने जैसी है। यह जरूरी नहीं कि वह चेहरे पर दिखाई ही दे।
गुरबचन जी ने भी ईदगाह और तोत्तोचान का उल्लेख किया। उन्होंने कहा कि पाठ्यपुस्तकों के अपने ढांचे होते हैं। मूल ईदगाह कहानी से इतर पाठ्यपुस्तकों में पढ़ाई जाने वाली ईदगाह गहरे संदर्भों की अनदेखी है। उन्होंने कहा कि साहित्य में वो भी बच्चों के साथ वर्जनाओं के मायने क्या हैं? क्यों हम बच्चों को यथार्थ से दूर ले जाना चाहते हैं? बच्चे के दृष्टिकोण को और उनकी रचनात्मकता को समझने की जरूरत है। एक स्कूल में गुलजार जी के गीत का उल्लेख उद्घोषिका कर रही थीं-‘‘जंगल-जंगल बात चली है पता चला है। टणटणटण टणा टणा टणा टणा है.....।
ये देखिए। मतलब कि हम बड़ों में वयस्कता के मसले इस कदर भरे पड़े हैं कि बच्चों की सृजनशीलता को देख ही नहीं पा रहे हैं। आदर्श की अतिरंजनाएं इतनी भरी पड़ी हैं कि बच्चे को अबोध मानने की परिपाटी छूटे नहीं छूट रही है। हम विवरण और कहानी का अंतर नहीं समझ पा रहे हैं। सूचनात्मक साहित्य भी जरूरी है पर उसमें आंनद की अनुभूति की बहुत अधिक संभावना नहीं रहती।
गुरबचन जी ने कहा कि बाल साहित्य का इतिहास देखें तो आजादी के बाद चार दशकों तक भी बाल साहित्य उपेक्षित रहा। 1986 की नई शिक्षा नीति और उसके बाद कहीं जाकर यह आदेशों में शामिल हुआ कि बच्चों तक बाल साहित्य पहुंचे। प्राइमरी, अपर प्राइमरी, माध्यमिक तक अलग-अलग तरह के पुस्तकालयों की बात हुई। लेकिन आज तक भी शिक्षा में बाल साहित्य एक पूरक सामग्री के तौर पर ही है। ऐसे कैसे बाल साहित्य के महत्व को जान-समझ सकेंगे। बाल साहित्य ही शिक्षा के काम को आगे बढ़ाता है। यदि बाल साहित्य को बढ़ावा मिले तो ही बच्चों का चहुर्मुखी विकास हो सकता है। बच्चे का भावनात्मक विकास बाल साहित्य से ही संभव है।
उन्होंने कहा कि हमें समझना होगा कि आज के बच्चे आक्रामक क्यों हो रहे हैं। वे संवेदनहीन क्यों हो रहे हैं? कहीं न कहीं उन्हें भावनात्मक और उनकी दुनिया का साहित्य नहीं मिल रहा। गंभीर साहित्य को पढने का आग्रह शून्य ही है। यही कारण है कि दुःख,मृत्यु अवसाद जैसे विषय बाल साहित्य में नहीं है। बच्चों के शुरूआती जीवन में मिलने वाला साहित्य बच्चों की समझ बढ़ाता है। हमें समझना होगा कि हम बच्चों को बहुसंस्कृति, बहुआयामी और विविधता से भरी संस्कृति,जीवन और प्रकृति से परिचित कराएं।
बाल साहित्य ऐसा संसार है जिसमें कुछ भी शामिल किया जा सकता है। शिक्षा इसमें बहुत बड़ा काम कर सकती है। बाल साहित्य बच्चों को तर्कशील समाज का हिस्सा बना सकता है। शिक्षकों से बात करते हैं तो एक अकेली पाठ्यपुस्तक से भला वे भी कितना कुछ कर सकते हैं?
ऐसे में बाल साहित्य आशा जगाता है। यदि वह वंचितों तक पहुंचे। पढ़ना वह भी अक्षरों और वणों, शब्दों तक सीमित रहे तो वह कोरा पढ़ना ही माना जाएगा। पढ़ने का अर्थ और अर्थ के साथ आनंद का भाव जगे तो बात बने। हमें समझना होगा कि बच्चे भाविष्य के गंभीर पाठक क्यों नहीं बन पाते। बाल साहित्य का उपयोग समझ और दक्षता बढ़ाने के लिए किया जा सकता है।
गुरबचन सिंह जी ने कहा कि इस दिशा में यशपाल समिति की सिफारिशें बेहद खास हैं। शिक्षा जगत में उन पर ध्यान दिया जाता तो बेहतर होता। उन्होंने जोर देकर कहा कि बाल साहित्य बचपन को पोषित करता है। ज्ञान के स्रोत भी साहित्य ही खोलता है। यह पाठ्यपुस्तकों में सीमित होता है।
उन्होंने कहा कि पाठों के तौर पर जो साहित्य आया भी है वह गतिविधियों के कर्मकाण्ड में उलझकर रह गया है। यदि पाठों में आए साहित्य की ताकत को समझा जाए और कक्षा-कक्ष में उनका समझ के साथ उपयोग किया जाए तो यह अपनी ताकत का अहसास भी कराता है।
गुरबचन सिंह जी ने साहित्य के लेखकीय, सामाजिक और बच्चे के दृष्टिकोण पर भी चर्चा की। अंत में कुछ श्रोताओं की ओर से कुछ सवाल भी पूछे गए। समय के अभाव में बारह बजे इस सत्र का समापन किया गया। यदि सत्र दस बजे आरंभ होता तो विमर्श की संभावनाएं और भी बढ़ जातीं। एक घण्टा दस मिनट चले इस सत्र में बाल साहित्य की मुश्किलें,संभावनाएं और शिक्षा से इसके सरोकारों को रेखांकित किया जाना सुखद रहा।
सत्र के संयोजक अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन से जुड़े शिक्षा, भाषा और साहित्य के अध्येता अशोक मिश्र रहे। उन्होंने डेढ़ घण्टे संचालित इस सत्र की शुरूआत ख़ास शेरों से की। जिनका सार यही था कि वे घर कहां अच्छे लगते हैं, जहां बच्चे नहीं होते। यह भी कि बच्चों के बारे में चिंता करने के लिए भी विमर्श को स्थान मिले तो अशोक मिश्र जी ने यह भी कहा कि हम अपने भविष्य के बारे में चिंता करने के लिए यहां जुटे हैं। उन्होंने बाल साहित्य की परिपाटी पर भी चर्चा की। उन्होंने कहा कि ऐसे मौके प्रायः कम ही होते हैं जब बच्चों के बारे में बात होती है।
देहरादून में आयोजित दूसरे दून लिटरेचर फेस्टिवल के तीसरे दिन के दूसरे सत्र में ‘शिक्षा और समाज‘ के वक्ताओं ने शिक्षा के सरोकार और समाज की प्रतिक्रिया की असरदार ढंग से समीक्षा की। वक्ताओं ने माना कि शिक्षा और समाज दोनों को बदलते हैं। आज भी सहभागी शिक्षा, सहज शिक्षा, सुलभ शिक्षा और सार्थक शिक्षा की आवश्यकता है। वक्ताओं ने कहा कि देखने दिखाने के दौर पर आज स्कूल का होना दिखना चाहिए। स्कूल का दिखाई देना नहीं स्कूल का होना जरूरी है।
अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन उत्तराखण्ड के राज्य प्रमुख कैलाश काण्डपाल जी ने कहा कि शिक्षा और समाज एक दूसरे के पूरक हैं। ये दोनों एक दूसरे को बदलते हैं। इन दोनों का आपस में घना रिश्ता है। हम सब जानते हैं कि व्यक्तियों का समूह जो आपसी संवाद करते हैं और कुछ सामान्य उद्देश्य के लिए एक-दूसरे के साथ रहते हैं। वह उद्देश्य उन्हें बांधे रखता है।
कैलाश जी ने कहा कि हम बात करते रहेंगे तो कई सवाल उठेंगे। कई परतें हैं जिन्हें खोलना होगा। मानव समाज को देखें तो हम खुद को कहां रखें। मैं अपनी ही बात करता हूं तो मैं समाज में मानव के तौर पर हूं। फिर मैं भारतीय हूँ। फिर और देखें तो मैं किस हिस्से का हिस्सा हूँ? मेरे अपने मायने क्या हैं? समाज,मनुष्य,भारतीयता, राज्य, जिला, धर्म, जाति फिर स्तर भी गिना जाता है। यही नहीं और घनी तथा गहरी परतें हैं। समाज में हम अपनी विरासत का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। विस्तार में जाएंगे तो फिर हमारे मूल्य हैं। मानव विकास की यात्रा मूल्यों तक पहुंची। समय लगा। शिक्षा को देखें तो वह मूल्यों की बात करती है। मूल्यों में बदलाव समाज में होते रहते हैं।
कैलाश काण्डपाल जी ने कहा कि समाज की विकास यात्रा में फिर संवैधानिक मूल्य हैं। इन्हें भी गहराई से समझना होगा। हमें समझना होगा कि हिंसा कैसे काम करती है। शक्ति है तो उसका दुरुपयोग दमन के लिए किया जाता है। शिक्षा हमारी समझ बढ़ाती है। यह शिक्षा और समाज का रिश्ता ऐसा है कि इसके कई आयाम हैं जिन पर विस्तार से बात की जा सकती है।
ख्यातिलब्ध संस्था सिद्ध के प्रमुख और सामाजिक एक्टीविस्ट पवन गुप्ता ने शिक्षा और समाज के रिश्ते को गांव,शहर,राज्य,देश और राष्ट्रों की संस्कृति के साथ जोड़ते हुए अपनी बात कही। उन्होंने कहा कि हम ऐसे समाज का हिस्सा हैं जो असहज है। बोधशाला के अनुभवों को उन्होंने विस्तार से रखा।
पवन जी ने कहा कि आज भी अधिकतर स्कूल ऐसे प्रदर्शन का हिस्सा हैं जहां उनका जोर दिखना दिखाने पर रहता है। दरअसल स्कूल में होना दिखाई देना चाहिए न कि स्कूल का दिखाई देना। उन्होंने कहा कि मैं कैसा दिखता हूँ इस पर जोर है। जबकि मैं कैसा हूँ इस पर जोर होना चाहिए। ये जो स्मार्टनेस का मसला है इस पर विचार करने की जरूरत है।
विचारक,शिक्षाविद् एवं समाजशास्त्री प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि हमारा इतिहास जो भी रहा हो पर आज हम अपनी ऐतिहासिकता से ही त्रस्त हैं। ये समय आत्मग्लानि का समय है। आज का दौर ऐसा हो गया है कि सवाल पूछना ही साहस का काम है। हम उस दौर के हैं जब हमने आपातकाल का सामना किया। आपातकाल के पाखण्ड का सामना किया। प्रतिरोध किया। आज ऐसे गीत कम हो गए हैं। उन्होंने कहा कि आलोचना करने का विवेक जाग रहा है उसकी गति धीमी जरूर है। समीक्षा की जरूरत है। बड़े मामूली लोग बड़े सवाल करें तो जागरूक समाज माना जाए। आज ऐसा समय है कि कोई भी सवाल उठाते हैं तो दक्षिणपंथी सोच को हवा मिलती है। सतत् आंदोलन की प्रक्रिया हो।
प्रो० आनन्द कुमार जी ने कहा कि शिक्षा और समाज के बरअक्स देखें तो हम जितना जीते हैं उतना ही हारे हैं। बहुत जल्दी ही कस्तूरी रंगन कमेटी आने वाली है। उन्होंने कहा कि आज अंग्रेजी का आकर्षण बाजार का आकर्षण है। कृष्णमूर्ति जी के स्कूलों को समझने और जानने की जरूरत है। शिक्षा के मायने को हमें विद्यार्थी, शिक्षक और समाज के अंतरसंबंधों के ज़रिए समझना होगा।
प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि आज तो पेड़,धरती,मिट्टी और हवा ही लुटेरों के कब्जे में हैं। शिक्षा भी इस भयावह स्थिति से मुक्त नहीं है। सब जानते हैं कि हम मनुष्यों ने गंगा को कितने हद तक अपवित्र कर दिया है। फिर भी हम कहते हैं कि गंगा पवित्र है! यह कैसा समय है? हमें तीन स्थितियों को समझना होगा। समता बनाम सम्पन्नता, लोकतंत्र बनाम शक्तितंत्र और दिखावट बनाम बनावट। हम कब समझेंगे कि शिक्षा में बजट का छठा हिस्सा खर्च करो। हम सरकारों के खिलाफ इस नारे के साथ संघर्ष करते रहे हैं।
प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि आज स्थिति और भयावह हो गई है। बजट में मौजूदा सरकार मात्र 3.4 हिस्सा खर्च कर रही है। कैसे शिक्षा का सार्वत्रीकरण होगा? हम आज भी ऐसी मानकिसता में जी रहे हैं जहां शिक्षा को समाज की बेटी माना जाता है। वह तो समाज की बंधिनी है। बिना समाज के पूछे शिक्षा में बदलाव कैसे होगा? और समाज? समाज किस ओर जा रहा है? हमें शिक्षा के तीनों पक्षों को समझना होगा। इस पर सोचना होगा। शिक्षा का अर्थशास्त्र। शिक्षा की राजनीति। शिक्षा का समाज शास्त्र।
प्रो०आनन्द कुमार जी ने कहा कि हम सब जानते हैं कि शिक्षा का बाजारीकरण ने हमारे मन-मस्तिष्क में कैसी शिक्षा का ढांचा ला खड़ा कर दिया है। क्या स्त्रियां, क्या दलित और क्या अल्पसंख्यक। ब्राहम्ण-ठाकुर में बंटें है पर हम सब जानते हैं कि हम अपने बच्चों को अभिमन्यु बना रहे हैं। पता है कि इस तंत्र में वो मारा जाएगा। पर झोंक रहे हैं। यह जुड़ाव का समय नहीं बिखराव का समय है। बढ़ती भूख बिगड़ती भूख बन गई है। आकर्षण भी है तो असंतोष भी हैं प्रबल प्रतिरोध नहीं है। राजसत्ता को बाजार सत्ता संभाल रही है।
प्रो० आनन्द कुमार ने कहा कि जब तक हम समाज को सहभागी शिक्षा नहीं देंगे। सहज शिक्षा नहीं देंगे। सुलभ शिक्षा नहीं देंगे। सार्थक शिक्षा नहीं देंगे। समाज में ऐसे संघर्ष और उलझाव दिखाई देता रहेगा। हमें अपनी स्थिति से बाहर आना होगा। असहमति और सवाल उठाने के लायक खुद को बनाना ही होगा।
सत्र का संयोजन अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन से जुड़े नेतृत्वशील व्यक्तित्व जगमोहन कठैत जी ने किया। शिक्षा, सामाजिक सरोकारों के अध्येता और भाषा-साहित्य के जानकार जगमोहन कठैत जी ने सत्र को पांच खास सवालों के आस-पास रखा। दो घण्टे चले इस शानदार सत्र ने श्रोताओं को बांध कर रखने में सफलता हासिल की।
श्री जगमोहन ने सबसे पहले वक्ताओं का परिचय दिया। उन्होंने वक्ताओं से मुख़ातिब होते हुए जानना चाहा कि शिक्षा और समाज के रिश्ते को कैसे देखा जाए? उन्होंने जोड़ा कि वांछित समाज तक शिक्षा कैसे पहुंचाई जाए? आज भी गांव और अपनी जड़ों से निकलना और शहरों में काम करना सफलना का प्रतीक है। जो छात्र अपनी जड़ों में हैं। अच्छा कर रहे हैं उनके साथ समाज का रवैया कि ये कहीं निकल नहीं पाया! यही रह गया। इसे कैसे देखा जाए? श्री जगमोहन ने कहा कि शिक्षा के मकसद को कैसे देखें शिक्षा जोड़ने के लिए है या अपने क्षेत्र से निकलने के लिए है?
श्री जगमोहन ने अपने शिक्षा विमर्श को आगे बढ़ाते हुए जानना चाहा कि आज भी स्कूलों की स्थिति ऐसी क्यों है कि शिक्षक पूरे दिन भर बोलता रहता है और छात्र पूरे दिन पर सुनते रहते हैं। शिक्षा का ऐसा ढांचा किसने तय किया? उन्होंने कहा कि जिस विकास और प्रगति की बात हम कर रहे हैं उसे इस तरह कैसे देखें कि सुदूर गांव तक सड़क चली आई है। लेकिन वह गांव से शहर सब कुछ ले जा रही है। दूध,तरकारी,फल और बहुत कुछ और गांव में फास्ट फूड ला रही है। ये कैसी समझ है? कैसा विकास है? हम इस पूरे परिदृश्य में शिक्षा और समाज के रिश्ते को कैसे टटोलें?
तीसरे दिवस के तीसरे सत्र में जब महिलाएं लिखती हैं सत्र का संयोजन विद्या सिंह ने किया। इस सत्र में बेबी हाल्दार और सुमन केसरी ने अपने विचार व्यक्त किए।
पुस्तक विमोचन के बहाने फागूदास की डायरी पर भी बात हुई। संपादन लेखक प्रभात उप्रेती और वरिष्ठ कथाकार गुरदीप खुराना ने अपने विचार व्यक्त किए। संयोजन मनोहर चमोली का रहा। समापन पर आयोजकों की ओर से प्रवीण भट्ट और रानू ने आगन्तुकों का आभार प्रकट किया।
समय साक्ष्य व अर्श के तत्वाधान में आयोजित तीन दिवसीय दून साहित्य समागम पुराना राजपुर स्थित ध्यान मसीही केन्द्र, देहरादून में सम्पन्न हुआ। दून लाइब्रेरी,अज़ीम प्रेमजी फाउण्डेशन, मीडिया ने इसे प्रायोजित किया। समग्र ट्रस्ट,स्पैक्स, द हिमालय ट्रस्ट और चिट्ठी पत्री का विशेष सहयोग रहा। प्रचार समिति का संयोजन सुन्दर बिष्ट, गौरी सिंह और मोहित कुमार ने किया। प्रकाशन समिति का दायित्व सुशील उपाध्याय, नन्द किशोर हटवाल, प्रमोद भारतीय और सत्यानन्द बडोनी ने संभाला। मेहमानों की मेज़बानी भारती पाण्डे, सुरेन्द्र पुण्डीर, प्रहलाद रावत, आशीष सुन्द्रियाल, दिनेश कण्डवाल, प्रतिभा कटियार और रवि जीना ने संभाली। आयोजन समिति के बी०के०जोशी, एस०फारूख, योगेश भट्ट, गीता गैरोला, प्रवीन कुमार भट्ट, मदन मोहन डुकलान, बृज मोहन शर्मा,रानू बिष्ट, वन्दना वर्मा, निवेदिता शील, शेख अमीर अहमद और प्रेम पंचोली का योगदान अविस्मरणीय रहा।
बताते चलें कि दूसरा दून लिटरेचर फेस्टिवल इसलिए भी यादगार बन पड़ा कि पहले ही दिन से बच्चों के साथ साहित्यकारों ने कई सत्रों में विमर्श किया। उनकी सुनी और उन्हें अपने अनुभव सुनाए। स्वयं आयोजन में सहभागिता के साथ जिम्मेदारी वहन करने वाले नामचीनों में जितेन ठाकुर, राकेश रयाल, इन्द्रजीत सिंह, गिरीश सुन्द्रियाल, गजेन्द्र रौतेला, वन्दना वर्मा, मनमीत, राजेश पाल, बृजमोहन, मुकेश नौटियाल, भूपेन सिंह, दिनेश, धर्मेन्द्र नेगी, अनिल कार्की, सुभाष पंत, भारती पांडे, बसंती मठपाल, प्रीतम अपच्छयाण, दिनेश कंडवाल, मनोज इष्टवाल, मधूसूदन थपलियाल, दिनेश भट्ट, शिव प्रसाद सेमवाल का सहयोग देखते ही बनता था। ०००
-मनोहर चमोली
सम्पर्क : 9412158688
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